《東坡易傳》第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下

第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下

“賁”:亨,小利有攸往。

《彖》曰:“賁,亨”,柔來而文剛,故亨;分剛上而文柔,故“小利有攸往”。天文也,文明以止,人文也。

剛不得柔以濟之,則不能“亨”;柔不附剛,則不能有所往,故柔之“文剛”,剛者所以“亨”也;剛之“文柔”,柔者所以利往也。“乾”之為“離”,“坤”之為“艮”,陰陽之勢、數也。“文明以止”,“離”、“艮”之德也。勢、數推之天,其德以為人。《易》有剛、柔、往、來,上下相易之說,而其最著者,“賁”之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變,曰“泰”變為“賁”,此大惑也。一卦之變為六十三,豈獨為“賁”也哉!學者徒知“泰”之為“賁”,又烏知“賁”之不為“泰”乎?凡《易》之所謂剛柔相易者,皆本諸“乾”、“坤”也。“乾”施一陽於“坤”,以化其一陰而生“三子”,皆一陽而二陰;凡“三子”之卦有言“剛來”者,明此本“坤”也,而“乾”來化之。“坤”施一陰於“乾”,以化其一陽而生“三女”,皆一陰而二陽;凡“三女”之卦,有言“柔來”者,明此本“乾”也,而“坤”來化之。故凡言此者,皆“三子”、“三女”相值之卦也,非是卦也,則無是言也。凡六:“蠱”之《彖》曰:“剛上而柔下。”“賁”之《彖》曰:“柔來而文剛,分剛上而文柔。”“鹹”之《彖》曰:“柔上而剛下。”“恆”之《彖》曰:“剛上而柔下。”“損”之《彖》曰:“損下益上。”“益”之《彖》曰:“損上益下。”此六者適,適遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八,而此獨取其六,何也?曰:聖人之所取以為卦,亦多術矣,或取其象,或取其爻,或取其變,或取其剛柔之相易。取其象,“天水違行,訟”之類是也;取其爻,“六三:履虎尾”之類是也。取其變,“頤中有物,曰噬嗑”之類是也,取其剛柔之相易,“賁”之類是也。夫剛柔之相易,其所取以為卦之一端也,遇其取者則言,不取者則不言也,又何以盡怪之歟?

觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。

《象》曰:山下有火,“賁”;君子以明庶政,無敢折獄。

“明庶政”,明也;“無敢折獄”,止也。

初九:賁其趾,舍車而徒。

《象》曰:“舍車而徒”,義弗乘也。

“文剛”者,六二也。初九、九三,見文者也。自六二言之,則初九其趾、九三其須也。初九之應在四,六二之文,初九之所不受也。車者,所以養趾,為行文也。初九為趾,則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好,故義不乘其車,而徒行也。

六二:賁其須。

《象》曰:“賁其須”,與上興也。

六二施陰於二陽之間,初九有應而不受,九三無應而內之。無應而內之者,正也;是以仰賁其須,須者,附上而與之興也。

九三:賁如,濡如,永貞吉。

《象》曰:“永貞”之“吉”,終莫之陵也。

初九之正配,四也,而九三近之;九三之正配,二也,而初九近之。見近而不貞,則失其正,故九三不貞於二,而貳於四,則其配亦見陵於初九矣。初九亦然,何則?無以相賁也。自九三言之,賁我者二也,濡我者四也;我可以兩獲焉,然而以永貞於二為吉也。

六四:賁如,皤如,白馬,翰如。匪寇,婚媾。

《象》曰:六四當位,疑也。“匪寇,婚媾”,終無尤也。

六四當可疑之位者,以近三也。六二以其賁賁初九,而初九全其潔,皤然也。初九之所以全其潔者,凡以為四也,四可不以潔答之乎?是以潔其車馬,翼然而往從之;以三為“寇”,而莫之“媾”也。此四者,危疑之間,交爭之際也,然卒免於侵陵之禍者,以四之無不貞也。

六五:賁於丘園,束帛戔戔;吝,終吉。

《象》曰:六五之吉,有喜也。

“丘園”者①,僻陋無人之地也。五無應於下,而上九之所賁也,故曰“賁於丘園”。而上九亦無應者也,夫兩窮而無歸,則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終,可不謂吉乎?彼苟有以相喜,則吝而吉可也。“戔戔”,小也。

“校注”

①丘園:《蘇氏易傳》皆作“邱園”,誤。

上九:白賁,無咎。

《象》曰:“白賁無咎”,上得志也。

夫柔之文剛也,往附於剛,以賁從人者也。剛之文柔也,柔來附之,以人從賁者也。以賁從人,則賁存乎人;以人從賁,則賁存乎己,此上九之所以“得志”也。陽行其志,而陰聽命,惟其所賁。故曰“白賁”。受賁,莫若白。

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