《周易集解》卷十六
卷十六
《易》曰:不遠復,無祗悔,元吉。
侯果曰:復初九爻辭。殆,近也。庶,冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖,但冀近於知微而未得也。在微則昧,理章而悟,失在未形,故“有不善”。知則速改,故無大過。
天地絪縕,萬物化醇。
虞翻曰:謂泰上也。先說否,否反成泰,故不說泰。天地交,萬物通,故“化醇”。
孔穎達曰:以前章利用安身以崇德也。安身之道,在於得一。若已能得一,則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕,氣附著之義。言天地無心,自然得一。唯二氣絪縕,共相和會,感應變化,而有精醇之生,萬物自化。若天地有心為一,則不能使萬物化醇者也。
男女構精,萬物化生。
虞翻曰:謂泰初之上成損,艮為男,兌為女,故“男女構精”。乾為精。損反成益,萬物出震,故“萬物化生”也。
乾寶曰:男女猶陰陽也。故“萬物化生”。不言陰陽,而言男女者,以指釋損卦六三之辭,主於人事也。
《易》曰:三人行,則損一人。一人行,則得其友。言致一也。
侯果曰:損六三爻辭也。《象》云:一人行,三則疑,是眾不如寡,三不及一。此明物情相感,當上法絪縕、化醇、致一之道,則無患累者也。
子曰:君子安其身而後動,
虞翻曰:謂反損成益。君子,益初也。坤為安身。震為後動。
崔覲曰:君子將動有所為,必自揣安危之理,在於已身,然後動也。
易其心而後語,
虞翻曰:乾為易,益初體復心。震為後語。
崔覲曰:君子恕已及物,若於事心難,不可出語,必和易其心而後言。
定其交而後求。
虞翻曰:震,專,為定,為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰:先定其交,知其才行,若好施與吝,然後可以事求之。
君子修此三者,故全也。
虞翻曰:謂否上之初,損上益下,其道大光。自上下下,民說無疆,故“全也”。
危以動,則民不與也。
虞翻曰:謂否上九,高而無們,故“危”。坤民否閉,故“弗與也”。
懼以語,則民不應也。
虞翻曰:否上窮災,故“懼”。來下之初成益,故“民不應”。坤為民,震為應也。
無交而求,則民不與也。
虞翻曰:上來之初,故“交”。坤民否閉,故“不與”。震為交。
莫之與,則傷之者至矣。
虞翻曰:上不之初,否消滅乾,則體剝傷;臣弒君,子弒父,故“傷之者至矣”。
《易》曰:莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。
侯果曰:益上九爻辭也。此明先安身易心,則群善自應。若危動懼語,則物所不與,故“凶”也。
子曰:乾坤其易之門邪。
荀爽曰:陰陽相易,出於乾坤,故曰“門”。
乾,陽物也。坤,陰物也。
荀爽曰:陽物,天。陰物,地也。
陰陽合德,而剛柔有體。
虞翻曰:合德謂天地雜,保大和,日月戰。乾剛以體天,坤柔以體地也。
以體天地之撰,
《九家易》曰:撰,數也。萬物形體,皆受天地之數也。謂九,天數;六,地數也。剛柔得以為體矣。
以通神明之德。
《九家易》曰:隱藏謂之神,著見謂之明。陰陽交通,乃謂之德。
其稱名也,雜而不越。
《九家易》曰:陰陽,雜也。名謂卦名。陰陽雖錯,而卦象各有次序,不相逾越。
於稽其類,其衰世之意邪?
虞翻曰:稽,考也。三稱盛德。上稱末世,乾終上九:動則入坤,坤弒其君父,故為亂臣。陽出復震,入坤出坤,故“衰世之意邪。”
侯果曰:於,嗟也。稽,考也。易象考其事類,但以吉凶得失為主,則非淳古之時也。故云“衰世之意”耳。言邪,示疑,不欲切指也。
夫易章往而察來,而微顯闡幽,開而當名,
虞翻曰:神以知來,知以藏往。微者顯之,謂從復成乾,是察來也。闡者幽之,謂從姤之坤,是章往也。陽息出初,故“開而當名”。
辯物,正言,斷辭,則備矣。
乾寶曰:辯物,類也。正言,言正義也。斷辭,斷吉凶也。如此,則備於經矣。
其稱名也小,
虞翻曰:謂乾坤與六子俱名八卦,而小成,故小復。小而辯於物者矣。
其取類也大。
虞翻曰:謂乾陽也,為天,為父,觸類而長之,故“大”也。
其旨遠,其辭文,
虞翻曰:遠,謂乾。文,謂坤也。
其言曲而中,其事肆而隱,
虞翻曰:曲,詘。肆,直也。陽曲初,震為言,故“其言曲而中”。坤為事,隱未見,故“肆而隱”也。
因貳以濟民行,以明失得之報。
虞翻曰:二,謂乾與坤也。坤為民,乾為行。行得,則乾報以吉。行失,則坤報以凶也。
易之興也,其於中古乎?
虞翻曰:興易者,謂庖犧也。文王書經,系庖犧於乾五。乾為古,五在乾中,故興於中古。系以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古,則庖犧以前為上古。
作易者,其有憂患乎?
虞翻曰:謂成患百姓未知興利遠害,不行禮義,茹毛飲血,衣食不足。庖犧則天八卦,通為六十四,以德化之,吉凶與民同患,故有憂患。
是故履,德之基也。
虞翻曰:乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛,故“德之基”。坤為基。
侯果曰:履,禮。蹈禮不倦,德之基也。自下九卦,是復道之最,故特言矣。
謙,德之柄也。
虞翻曰:坤為柄。柄,本也。凡言德,皆陽爻也。
乾寶曰:柄,所以持物。謙,所以持禮者也。
復,德之本也。
虞翻曰:復初乾之元,故“德之本也”。
恆,德之固也。
虞翻曰:立不易方,守德之堅固。
損,德之修也。
荀爽曰:徵忿窒慾,所以修德。
益,德之裕也。
荀爽曰:見善則遷,有過則改,德之優裕也。
困,德之辯也。
鄭玄曰:辯,別也。遭困之時,君子固窮,小人窮則濫,德於是別也。
井,德之地也。
姚信曰:井差而不窮,德居地也。
巽,德之制也。
虞翻曰:巽風為號令,所以制下,故曰“德之制也”。孔穎達曰:此上九卦,各以德為用也。
履和而至,
虞翻曰:謙與履通,謙坤柔和,故“履和而至”。禮之用,和為貴者也。
謙尊而光,
荀爽曰:自上下下,其道大光也。
復小而辨於物。虞翻曰:陽始見,故“小”。乾,陽物。坤,陰物。以乾居坤,故稱別物。
恆雜而不厭,
荀爽曰:夫婦雖錯居,不厭之道也。
損先難而後易,
虞翻曰:損初之上,失正,故“先難”。終反成益,得位於初故“後易”。易其心而後語。
益長裕而不設,
虞翻曰:謂天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行,故“不設”也。
困窮而通,
虞翻曰:陽窮否上,變之坤二,成坎。坎為通,故“困窮而通”也。
井居其所而遷,
韓康伯曰:改邑不改井,井所居不移,而能遷其施也。
巽稱而隱。
崔覲曰:言巽申命行事,是稱揚也。陰助德化,是微隱也。自此以下,明九卦德之體者也。
履以和行,
虞翻曰:禮之用,和為貴,謙震為行,故“以和行”也。
謙以制禮,
虞翻曰:陰稱禮,謙三以一陽制五陰,萬民服,故“以制禮”也。
復以自知,
虞翻曰:有不善未嘗不知,故“自知”也。
恆以一德,
虞翻曰:恆德之固,立不易方,從一而終,故“一德”者也。
損以遠害,
虞翻曰:坤為害,泰以初止坤上,故“遠害”。乾為遠。
益以興利,
荀爽曰:天施地生,其益無方,故“興利”也。
困以寡怨,
虞翻曰:坤為怨,否弒父與君,乾來下,折坤二,故“寡怨”。坎水性通,故不怨也。
井以辨義,
虞翻曰:坤為義,以乾別坤,故辯義也。
巽以行權。
《九家易》曰:巽象號令,又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰:權者,反於經然後有善者也。此所以說九卦者,聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德,中言其性,後敘其用,以詳之也。西伯勞謙,殷紂驕暴,臣子之禮有常,故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微,孔子指撮解此九卦之德,合三復之道,明西伯之於紂不失上下。
易之為書也不可遠,
侯果曰:居則觀象,動則玩占,故“不可遠”也。
為道也屢遷,
虞翻曰:遷,徒也。日月周流,上下無常,故“屢遷”也。
變動不居,周流六虛,
虞翻曰:變,易。動,行。六虛,六位也。日月周流,終則復始,故“周流六虛”。謂甲子之旬,辰已虛坎,戊為月,離已為日,入在中宮,其處空虛,故稱“六虛”。五甲如次者也。
上下無常,剛柔相易,
虞翻曰:剛柔者,晝夜之象也。在天稱上,入地為下,故“上下無常”也。
不可為典要,唯變所適。
虞翻曰:典,常。要,道也。上下無常,故“不可為典要”適乾為晝,適坤為夜。侯果曰:謂六爻剛柔相易,遠近恆,唯變所適,非有典要。
其出入以度,外內使知懼。
虞翻曰:出乾為外,入坤為內,日行一度,故“出入以度”。出陽知生,入陽懼死,使知懼也。
韓康伯曰:明出入之度,使物知外內之戒也。出入猶行藏,外內猶隱顯。遁以遠時為吉,豐以幽隱致凶,漸以高顯為美,明夷以處昧利貞,此外內之戒也。
又明於憂患與故。
虞翻曰:神以知來,故明憂患。知以藏往,故知事故。作易者其有憂患乎?
無有師保,如臨父母。
虞翻曰:臨,見也。言陰陽施行,以生萬物,無有師保生成之者。萬物出生,皆如父母。孔子曰:父母之道天地,乾為父,坤為母。
乾寶曰:言易道以戒懼為本,所謂懼以終始,歸無咎也。外為丈夫之從王事,則夕惕若厲。內謂婦人之居室,則無攸遂也。雖無師保切磋之訓,其心敬戒,常如父母之臨已者也。
初帥其辭,而揆其方,
虞翻曰:初,始下也。帥,正也。謂修辭立誠。方,謂坤也。以乾通坤。故“初帥其辭,而揆其方”。侯查曰:率,修。方,道也。言修易初首之辭,而度其終末之道,盡有典常,非虛設也。
既有典常。苟非其人,道不虛行。
虞翻曰:其出入以度,故“有典常”。苟,誠也。其人謂乾為賢人。神而明之,存乎其人,不言而信,謂之德行,故“不虛行”也。
崔覲曰:言易道深遠,若非其聖人,則不能明其道。故知易道不虛而自行,必文王然後能弘也。
易之為書也,
乾寶曰:重發易者,別殊旨也。
原始要終,以為質也。
虞翻曰:質,本也。以乾原始,以坤要終,謂原始及終,以知死生之說。
崔覲曰:質,體也。言易之書,原窮其事之初,若初九潛龍勿用,是原始也。又要會其事之末,若上九亢龍有悔,是要終也。易原始潛龍之勿用,要終亢龍之有悔,復相明以為體也。諸卦亦然,若大畜而後通之類是也。
六爻相雜,唯其時物也。
虞翻曰:陰陽錯居稱雜。時陽則陽,時陰則陰,故“唯其時物”。
乾,陽物。坤,陰物。
乾寶曰:一卦六爻,則皆雜有八卦之氣;若初九為震爻,九二為坎爻也。或若見戌言艮,已亥言兌也。或若以甲壬名乾,以乙癸名坤也。或若以午位名離,以子位名坎。或若德來為好物,刑來為惡物。王相為興,休廢為衰。
其初難知,其上易知,本末也。
侯果曰:本末,初上也。初則事微,故“難知”。上則事彰,故“易知”。
初辭擬之,卒成之終。
乾寶曰:初擬議之,故“難知”。卒終成之,故“易知”。本末勢然也。
侯果曰:失在初微,猶可擬議而之福。過在卒成,事之終極,非擬議所及。故曰“卒成之終”。假如乾之九三,噬嗑初九,猶可擬議而之善。至上九,則凶災不移,是事之卒成之終,極凶不變也。
若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。
虞翻曰:撰德,謂乾辯別也。是,謂陽。非,謂陰也。中,正。乾六爻,二、四、上,非正。坤六爻,初、三、五,非正。故“雜物”。因而重之,爻在其中,故“非其中”。則爻辭不備。道有變動,故曰爻也。
崔覲曰:眼戲具論初上二爻,次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事,撰集所陳之德,能辯其是非,備在卦中四爻也。
噫,亦要存亡吉凶,則居可知矣。
虞翻曰:謂知存、知亡、要終者也。居乾吉,則存,居坤凶,則亡。故曰“居可知矣”。
崔覲曰:噫,嘆聲也。言中四爻,亦能要定卦中存亡吉凶之事,居然可知矣。
孔疏扶王弼義,以此中爻為二、五之爻,居中無偏,能統一卦之義,事必不然矣。何則?上文云:六爻相雜,唯其時物,言雖錯雜,而各獨會於時,獨主於物,豈可以二五之爻,而兼其雜物撰德,是非存亡吉凶之事乎?且二、五之撰德與是,要存與吉,則可矣。若主物與非,要亡與凶,則非其所象,故知其不可也。且上論初上二爻,則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五,則是重述其功位者也。
智者觀其《彖》辭,則思過半矣。
韓康伯曰夫:《彖》舉立象之統,論中爻之義,約以存博,簡以兼眾,雜物撰德,而一以貫這者也。形之所宗者道,眾之所歸者一。其事彌繁,則愈滯乎形。其理彌約,則轉近乎道。《彖》之為義,存乎一也。一之為用,同乎道矣。形而上者,可以觀道。過乎半之益,不亦宜乎!
二與四同功,
韓康伯曰:同陰功也。
崔覲曰:此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位,佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位,佐於天子。皆同有助理之功也。
而異位,
韓康伯曰:有外內也。崔覲曰:二,士、大夫位,卑;四,孤、公、牧伯位,尊,故有異也。
其善不同,二多譽,四多懼,近也。
韓康伯曰:二處中和,故“多譽”也。四近於君,故“多懼”也。
柔之為道,不利遠者。
崔覲曰:此言二四皆陰位。陰之為道,近比承陽,故“不利遠”矣。
其要無咎,其用柔中也。
崔覲曰:言二是陰遠陽,雖則不利,其要或有無咎者。以二柔居中,異於四也。
三與五同功而異位,
韓康伯曰:有貴賤也。
崔覲曰:三,諸侯之位。五,天子之位。同有理人之功,而君臣之位異者也。
三多凶,五多功,貴賤之等也。
崔覲覲曰:三處下卦之極,居上卦之下,為一國之君,有威權之重,而上承天子,若無含章之美,則必致凶。五既居中不偏,貴乘天位,以道濟物,廣被寰中,故“多功”也。
其柔危,其剛勝邪?
侯果曰:三五陽位,陰柔處之,則多凶危。剛正居之,則勝其任。言邪者,不定之辭也。或有柔居而吉者,得其時也。剛居而凶者,失其應也。
易之為書也,廣大悉備。
荀爽曰:以陰易陽,謂之廣。以陽易陰,謂之大。易與天地準,固悉備也。
有天道焉,有人道焉。有地道焉。
崔覲曰:言易之為書明三才,廣無不被,大無不包。悉備有萬物之象者也。
兼三才而兩之,故六。六者,非它也。三才之道也。
崔覲曰:言重卦六爻,亦兼天地人道,兩爻為一才,六爻為三才,則是兼三才而兩之,故六。六者,即三才之道也。
道有變動,故曰爻。
陸績曰:天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥濕之變,人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動,故謂之“爻”者也。
爻有等,故曰物。
乾寶曰:等,群也。爻中之義,群物交集,五星四氣,六親九族,福德刑殺,眾形萬類,皆來發於爻,故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑,是其義也。
物相雜,故曰文。
虞翻曰:乾陽物,坤陰物。純乾純坤之時,未有文章。陽物入坤,陰物入乾,更相雜成六十四爻,乃有文章,故曰“文”。
文不當,故吉凶生焉。
乾寶曰:其辭為文也。動作云為,必考其事,令與爻以相稱也。事不稱義,雖有吉凶,則非今日之吉凶也。故元亨利貞,而穆姜以死,黃裳元吉,南蒯以敗,是所謂文不當也。故於經,則有君子吉,小人否。於占,則王相之氣,君子以遷官,小人以遇罪也。
易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?
虞翻曰:謂文王書《易》六爻之辟也。末世,乾上。盛德,乾三也。文王三分天下而有其二,以服事殷,周德其可謂至德矣,故“周之盛德”。紂窮否上,知存而不知亡,知得而不知喪,終以焚死,故“殷之末世”也。而馬、荀、鄭君從俗,以文王為中古,失之遠矣。
是故其辭危,
虞翻曰:危,謂乾三。夕惕若厲,故“辭危”也。
危者使平,
陸績曰:文王在紂世,有危亡之患,故於易辭多趨危亡。本自免濟,建成王業,故易爻辭危者使平,以象其事。否卦九五:其亡其亡,繫於包桑之屬是也。
易者使傾。
陸績曰:易,平易也。紂安其位,自謂平易,而反傾覆,故易爻辭“易者使傾”,以象其事。明夷上六:初登於天,後入於地之屬是也。
其道甚大,百物不廢。
虞翻曰:大,謂乾道。乾三爻,三十六物,故“百物不廢”。略其奇八,與大衍之五十同義。懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。
虞翻曰:乾稱易道,終日乾乾,故“無咎”。危者使平,易者使傾,惡盈福謙,故“易之道”者也。
夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險。
虞翻曰:險,謂坎也。謂乾二、五之坤,成坎離,日月麗天,天險不可升,故“知險者”也。
夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。
虞翻曰:阻,險阻也。謂坤二、五之乾,艮為山陵,坎為水,巽高兌下,地險山川丘陵,故“以知阻”也。
能說諸心,
虞翻曰:乾五之坤,坎為心,兌為說,故“能說諸心”。
能研諸侯之慮,
虞翻曰:坎心為慮,乾初之坤為震,震為諸侯,故能研諸侯之慮。
定天下之吉凶,成天下之娓娓者。
虞翻曰:謂乾二、五之坤,成離日坎月,則八卦象具。八卦定吉凶,故能“定天下之吉凶”。娓娓,進也。離為龜,乾為蓍,月生震初。故“成天下之娓娓者”。謂莫善蓍龜也。
荀爽曰:娓娓者,陰陽之微,可成可敗也。順時者成,逆時者敗也。
是故變化云為,吉事有祥。
虞翻曰:祥,幾祥也,吉之先見者也。陽出,變化云為。吉事為祥。謂復初乾元者也。
象事知器,占事知來。
虞翻曰:象事謂坤。坤為器,乾五之坤成象,故“象事知器”也。占事謂乾以知來。乾五動成離,則玩其占,故“知來”。
侯果曰:易之云為,唯變所適。為善則吉事必應,觀象則用器可為,求吉則未形可睹者也。
天地設位,聖人成能。
虞翻曰:天尊,五;地卑,二,故“設位”。乾為聖人。成能,謂能說諸心,能研諸侯之慮。故“成能”也。
崔覲曰:言易擬天地,設乾坤二位,以明重卦之義,所以成聖人伏羲文王之能事者也。
人謀鬼謀,百姓與能。
虞翻曰:乾為人,坤為鬼;乾二五之坤,坎為謀;乾為百,坤為姓,故“人謀鬼謀,百姓與能”。
朱仰之曰:人謀,謀及卿士。鬼謀,謀及卜筮也。又謀及庶民,故曰“百姓與能”與。
八卦以象告。
虞翻曰:在天成象。乾二、五之坤,則八卦象成,兌口震言,故“以象告”也。
《爻》、《彖》以情言,
崔覲曰:伏羲始畫八卦,因而重之,以備萬物,而告於人也。《爻》謂爻下辭,《彖》謂卦下辭,皆是聖人之情見乎繫辭,而假《爻》、《彖》以言,故曰“《爻》、《彖》以情言”。
剛柔雜居,而吉凶可見矣。
虞翻曰:乾二之坤成坎,坤五之乾成離,故“剛柔雜居”。艮為居,離有巽兌,坎有震艮,八卦體備,故“吉凶可見”也。崔覲曰:言文王以六爻剛柔相推,而物雜居,得理則吉,失理則凶,故“吉凶可見”也。
變動以利言,
虞翻曰:乾變之坤成震,震為言,故“變動以利言”也。
吉凶以情遷。
虞翻曰:乾吉坤凶。六爻發揮,旁通情也,故“以情遷”。
是以愛惡相攻,而吉凶生。
虞翻曰:攻,摩也。乾為愛,坤為惡。謂剛柔相摩,以愛攻惡。生吉以惡,攻愛生凶,故“吉凶生”也。
遠近相取,而悔吝生。
虞翻曰:遠陽,謂乾。近陰,謂坤。陽取陰生悔,陰取陽生吝。悔吝,言小疵。
崔覲曰:遠,謂應與不應。近,謂比與不比。或取遠應而舍近比,或取近比而舍遠應,由此遠近相取,所以生悔吝於繫辭矣。
情偽相感,而利害生。
虞翻曰:情,陽。偽,陰也。情感偽生利,偽感情生害。乾為利,坤為害。
凡易之情,近而不相得,則凶。
韓康伯曰:近,況比爻也。易之情,剛柔相摩,變動相逼者也。近而不相等是,必有乖違之患也。或有相違而無患者,得其應也。相須而偕凶,乖於時也。隨事以考之,義可見矣。
或害之,悔且吝。
虞翻曰:坤為害。以陰居陽,以陽居陰,為悔且吝也。
將叛者,其辭慚。
荀爽曰:謂屯六三往吝之屬也。
虞翻曰:坎人之辭也。近而不相得,故“叛”。坎為隱伏,將叛。坎為心,故“慚”也。侯果曰:凡心不相得,將懷叛逆者,辭必慚恧。
中心疑者,其辭枝。
荀爽曰:或從王事,無成之屬也。
虞翻曰:離人之辭也。火性枝分,故枝疑也。侯果曰:中心疑貳,則失得無從,故枝分不一也。
吉人之辭寡,躁人之辭多。
荀爽曰:謂睽上九之屬也。虞翻曰:震人之辭也。震為決躁,恐懼虩虩,笑言啞啞,故多辭。
侯果曰:躁人煩急,故“辭多”。
誣善之人,其辭游。
荀爽曰:游,豫之屬也。
虞翻曰:兌人之辭也。兌為口舌,誣乾。乾為善人也。
崔覲曰:妄稱有善,故自敘其美,而辭必浮游不實。
失其守者,其辭詘。
荀爽曰:謂泰上六城復於隍之屬也。
侯果曰:失守則沮,辱而不申,故“其辭詘”也。爻有此象,故占辭亦從矣。
虞翻曰:巽人之辭也。巽詰詘,陽在初守巽,初陽入伏陰下,故“其辭詘”。此六子也。離上坎下,震起艮止,兌見巽伏。上經終坎離,則下經終既濟未濟。上系終乾坤,則下系終六子。此易之大義者也。