卷五

《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。

韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。

(震下兌上)。隨：元、亨、利、貞，無咎。

虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故”元、享、利、貞，無咎“。

鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，鹹慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。

虞翻曰：否乾上來之坤初，故”剛來而下柔“。動，震，說，兌也。

大亨貞，無咎。

荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故”無咎“。

而天下隨時，

虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故”天下隨時“矣。

隨之時義大矣哉。

蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰”隨之時義大矣哉“。

《象》曰：澤中有雷，隨。

《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。

君子以向晦入宴息。

崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。

侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，向晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰”官“也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。

《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。

六二：系小子，失丈夫。

虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱系。小子謂五，兌為少，故曰”小子“。丈夫謂四，體大過老夫，故稱”丈夫“。承四隔三，故”失丈夫“。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體鹹象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。

《象》曰：系小子，弗兼與也。

虞翻曰：已繫於五，不兼與四也。

六三：系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。

虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上繫於四，失初小子，故”系丈夫，失小子“艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故”利居貞“矣。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。

虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故“貞凶”。《象》曰：“其義凶矣”。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。

《象》曰：隨有獲，其義凶也。

虞翻曰：死在大過，故“凶也”。

有孚在道，明功也。

虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故“明功也”。

九五：孚於嘉吉。

虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故“吉”也。

《象》曰：孚於嘉，吉，位正中也。

虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。

上六：拘系之，乃從維之。

虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩系稱維，故“拘系之，乃從維之”。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰“上窮”。是其義也。

王用亨於西山。

虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故“亨”。兌為西，艮為山，故“王用亨於西山”也。

《象》曰：拘系之，上窮也。

虞翻曰：乘剛無應，故“上窮也”。

《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。

(巽下艮上)。蠱：元亨。

虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。

伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。

案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。

利涉大川。

虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故“利涉大川”也。

先甲三日，後甲三日。

《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。

馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

虞翻曰：泰初之上，故“剛上”;坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。

蠱元亨，而天下治也。

荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。

利涉大川，往有事也。

《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。無妄，時也。易出震，訊息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。

《象》曰：山下有風，蠱。

何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。

君子以振民育德。

虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養，故以“育德”也。

初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。

虞翻曰：乾，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故“幹父之蠱”。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。變而得正，故“無咎。厲，終吉”也。

案：位陽令首，父之事也;爻陰柔順，子之質也。

《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

九二：乾母之蠱，不可貞。《象》曰：乾母之蠱，得中道也。

虞翻曰：應在五。泰坤為母，故乾母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。

案：位陰居內，母之象也。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。

王弼曰：以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正乾父，雖小有悔，終“無大咎”矣。

案：爻位俱陽，父之事。

六四：裕父之蠱，往見吝。

虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。兌為見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。

《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

六五：幹父之蠱，用譽。

荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。

《象》曰：乾父用譽，承以德也。

虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。

上九：不事王侯，

虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。

高尚其事。

虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。

《象》曰：不事王侯，志可則也。

荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故“不事王侯”。據上臨下，重陰累實，故“志可則”。

《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰“有事然後可大”也。

(兌下坤上)。臨：元、亨、利、貞。

虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故“元、亨、利、貞”。

至於八月有凶。

虞翻曰：與遁旁通，臨消於遁，六月卦也。於周為八月。遁弒君父，故“至於八月有凶”。荀公以兌為八月，兌於周為十月。言八月，失之甚矣。

鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶。臨卦斗建醜而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而復始，王命然矣。

《彖》曰：臨，剛浸而長。

虞翻曰：剛，謂二也。兌為水澤，自下浸上，故“浸而長”也。

說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。

虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰“而應”。大享以正，謂三動成乾。天得正為泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。

至於八月有凶，消不久也。

蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故“大亨利正”也。

案：臨十二月卦也。自建醜之月，至建申之月，凡歷八月，則成否也否則天地不交，萬物不通，是至於八月有凶，斯之謂也。

《象》曰：澤上有地，臨。

荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。

君子以教思無窮，容保民無疆。

虞翻曰：君子，謂二也。震為言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤為思，剛浸長，故“以教思無窮”。容，寬也。二寬以居之，仁以行之;坤為容，為民，故“保民無疆”矣。

初九：鹹臨，貞吉。

虞翻曰：鹹，感也。得正應四，故“貞吉”也。

《象》曰：鹹臨貞吉，志行正也。

荀爽曰：陽始鹹升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。

九二：鹹臨，吉，無不利。

虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體復初。元吉。故“無不利”。

《象》曰：鹹臨吉，無不利，未順命也。

荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故“無不利”也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰“未順命也”。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰“甘臨”。失位乘陽，故“無攸利”。言三失位無應，故“憂之”。動而成泰，故“咎不可長也”。

六四：至臨，無咎。

虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故“無咎”。

《象》曰：至臨無咎，位當也。

荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰“至臨”也。陽雖未乘，處位居正，故得“無咎”。是位當也。

六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰“知臨，大君之宜”也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰“行中之謂也”。

上六：敦臨，吉，無咎。

荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰：“敦臨吉無咎”。

《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

《九家易》曰：志在升二也。陰以陽為主。故志在內也。

《序卦》曰：物大然後可觀也。故受之以觀。

崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。

(坤下巽上)。觀：盥而不薦，有孚顒若。

鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。

王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故“觀盥而不薦”也。

馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云“有孚顒若”。孚，信。顒，敬也。

案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故“觀盥而不觀薦”，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

《彖》曰：大觀在上，

蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。

順而巽，中正以觀天下。

虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱“大觀”。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，鹹服其化，賓於王庭。

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱“觀”。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故“觀盥而不薦”。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故“有孚顒若，下觀而化”。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。

觀天之神道，而四時不忒。

虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故“四時不忒”。

聖人神道設教，而天下服矣。

虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故“聖人設教”，坤民順從，而天下服矣。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。

虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故“無咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。

《象》曰：初六童觀，小人道也。

王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑒見，故曰“童觀”。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

六二：窺觀，利女貞。

虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故“利女貞”。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故“窺觀女貞利”，不淫視也。

《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。

侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則醜也。

案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

六三：觀我生，進退。

虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也;巽為進退，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。

《象》曰：觀我生進退，未失道也。

荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

六四：觀國之光，利用賓於王。

虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故“利用賓於王”矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。

《象》曰：觀國之光，尚賓也。

崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

九五：觀我生，君子無咎。

虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。

《象》曰：觀我生，觀民也。

王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。

虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

上九：觀其生，君子無咎。

虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。

《象》曰：觀其生，志未平也。

王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。

虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。

《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

崔覲曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰“可觀而有所合”。

(震下離上)。噬嗑：享，利用獄。

虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而繫於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故“利用獄”。坤為用也。

案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。故“利用獄”也。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

虞翻曰：物謂四，則所噬乾脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉“頤中有物曰噬嗑”也。

噬嗑而亨。

崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言“利用獄”。

剛柔分，動而明，雷電合而章。

盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初;坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰雷電合而成章也。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”。

《象》曰：雷電，噬嗑。

宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫;明而無威，不能伏物。故須雷電併合，而噬嗑備。

先王以明罰敕法。

侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。

初九：屨校滅趾，無咎。

虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校;震沒坎下，故“屨校滅趾”。初位得正，故“無咎”。

乾寶曰：“趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰”屨校滅趾“。得位於初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰”無咎“矣。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。乾寶曰：不敢遂行強也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻;鼻沒坎水中，隱藏不見，故”噬膚滅鼻“。乘剛，又得正多譽，故”無咎“。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，”又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故“滅鼻也”。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。

六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。

虞翻曰：三在膚里，故稱肉。離日 之，為昔;坎為毒，故“噬昔肉遇毒”。毒謂矢毒也。失位承四，故“小吝”。與上易位，利用獄成豐，故“無咎”也。

《象》曰：遇毒，位不當也。

荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰“遇毒”。為艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，則免於罪，故“無咎”矣。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。

陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。乾金黃，故“得黃金”。貞，正。厲，危也。變而得正，故“無咎”。

王弼曰：乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰“噬乾肉也”。然處得尊位，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。

《象》曰：貞厲無咎，得當也。

荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。

上九：何校滅耳，凶。

荀爽曰：為五所何，故曰“何校”。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰“滅耳凶”。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。

鄭玄曰：離為槁木;坎為耳，木在耳上，“何校滅耳”之象也。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

《九家易》曰：當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰“聰不明也”。

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

崔覲曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，故受之以賁。

(離下艮上)。賁：亨。

虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故“亨”也。

小利有攸往。

虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故“小利有攸往”。

鄭玄曰：賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故“亨”也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。

荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故“小利有攸往”矣。

天文也。

虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮為星，離日坎月，巽為高。五，天位。離為文明，日月星辰，高麗於上。故稱天之文也。

文明以止，人文也。

虞翻曰：人謂三。乾為人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三。故以三為人文也。

觀乎天文，以察時變。

虞翻曰：日月星辰，為天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽為進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故“以察時變”矣。

觀乎人文，以化成天下。

虞翻曰：泰乾為人。五上動，體既濟。賁離象，重明麗正，故“以化成天下”也。

乾寶曰：四時之變，縣乎日月;聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。

《象》曰：山下有火，賁。

王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻岭，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。

君子以明庶政，無敢折獄。

虞翻曰：君子謂乾。離為明，坤為庶政，故“明庶政”。坎為獄，三在獄得正，故“無敢折獄”。噬嗑四不正，故“利用獄”也。

初九：賁其趾，

虞翻曰：應在震，震為足，故“賁其趾”也。

舍車而徒。

虞翻曰：應在艮。艮為舍，坎為車;徒，步行也。位在下，故“舍車而徒”。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

崔覲曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比故曰“舍車”。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰“而徒”。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰“賁其趾”。趾，謂初也。

王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。

六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。

侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。

九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

盧氏曰：有離之文以自飾。故曰“賁如”也。有坎之水以自潤，故曰“濡如”也。體剛履正，故“永貞吉”。與二同德，故“終莫之陵”也。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

王弼曰：有應在初。三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮潔其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終無尤也。

陸績曰：震為馬，為白，故曰“白馬翰如”。

案：皤亦白，素之貌也。

《象》曰：六四，當位疑也。

案：坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰“當位疑也”。

匪寇婚媾，終無尤也。

崔覲曰：以其守正待應，故“終無尤也”。

六五：賁於邱園，束帛戔戔，吝。終吉。

虞翻曰：艮為山。五半山，故稱邱;木果曰園，故“賁於邱園”也。六五失正，動之成巽。巽為帛、為繩。艮手持，故“束帛”。以艮斷巽，故“戔戔”。失位無應，故“吝”。變而得正，故“終吉”矣。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾邱陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰“賁於邱園，束帛戔戔”。君臣失正，故“吝”。能以中和飾上成功，故“終吉”而“有喜也”。

虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。

案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。

上九：白賁，無咎。

虞翻曰：在巽上，故曰“白賁”。乘五，陰變而得位，故“無咎”矣。

《象》曰：白賁無咎，上得志也。

乾寶曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政，故“上得志”也。

虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰“得志”。坎為志也。

《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

崔覲曰：以文致飾，則上下情通，故曰“致飾然後通”也。文者致理，極而無救則盡矣。盡，猶剝也。

(坤下艮上)。剝：不利有攸往。

虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長;子弒其父，臣弒其君，故“不利有攸往”也。

《彖》曰：剝，剝也。

盧氏曰：此本乾卦。群陰剝陽，故名為剝也。

柔變剛也。

荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰“剝也”。

不利有攸往，小人長也。

鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之“剝也”。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。

順而止之，觀象也。

虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故“觀象”也。

君子尚訊息盈虛，天行也。

虞翻曰：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故“君子尚訊息盈虛，天行也”。則出入無疾，反覆其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。

《象》曰：山附於地，剝。

陸績曰：艮為山，坤為地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。

上以厚下安宅。

盧氏曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。

初六：剝床以足，蔑貞凶。

虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木為床;復震在下，為足，故“剝床以足”。蔑，無。貞，正也。失位無應，故“蔑貞凶”。震在陰下，《象》曰：以滅下也。

《象》曰：剝床以足，以滅下也。

盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下，故稱“足”。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰“以滅下也”。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。

虞翻曰：指間稱辨剝。剝二成艮。艮為指，二在指間。故“剝床以辨”。無應在剝，故“蔑貞，凶”也。

《象》曰：剝床以辨，未有與也。

鄭玄曰：足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相遠，故謂之辨。辨，分也。

崔覲曰：今以床言之，則辨當在第足之間，是床梐也。“未有與”者，言至三則應，故二“未有與”也。

六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。

荀爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以“無咎”。《象》曰：失上下也。

六四：剝床以膚，凶。

虞翻曰：辨上稱膚。艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故“剝床以膚”。臣弒君，子弒父，故“凶”矣。

王肅曰：在下而安人者，床也。在上而處床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剝盡，以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。故曰：“剝床以膚，凶”也。

《象》曰：剝床以膚，切近災也。

崔覲曰：床之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。床以剝盡，次及其膚，剝於大臣之象，言近身與君也。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。

虞翻曰：剝消觀五。巽為魚，為繩;艮手持繩貫巽，故“貫魚”也。艮為宮室，人謂乾;五以陰代陽，五貫乾，為寵人，陰得麗之，故“以宮人寵”。動得正成觀，故“無不利”也。

何妥曰：夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫宮人者，後夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得“無不利”矣。

《象》曰：以宮人寵，終無尤也。

崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若後夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故“終無尤也”。

上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。

虞翻曰：艮為碩果，謂三已復位，有頤象。頤中無物，故“不食”也。夬乾為君子，為德;坤為車，為民;乾在坤，故以德為車。小人謂坤，艮為廬;上變滅艮，坤陰迷亂，故“小人剝廬”也。

《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

侯果曰：艮為果，為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰“剝廬，終不可用”矣。