《周易集解》卷十三
卷十三
天尊地卑,乾坤定矣。
虞翻曰:天貴故“尊”,地賤故“卑”。“定”謂成列。
荀爽曰:謂否卦也。否七月,萬物已成,乾坤各得其位定矣。
卑高以陳,貴賤位矣。
虞翻曰:乾高貴五,坤卑賤二,列貴賤者,存乎位也。
荀爽曰:謂泰卦也。
侯果曰:天地卑高,義既陳矣;萬物貴賤,位宜差矣。
動靜有常,剛柔斷矣。
虞翻曰:斷,分也。乾剛常動,坤柔常靜,分陰分陽,迭用柔剛。
方以類聚,
《九家易》曰:謂姤卦,陽爻聚於午也。方,道也。謂陽道施生,萬物各聚其所也。
物以群分,
《九家易》曰:謂復卦,陰爻群於主子也。陰,成故曰物“物”也。至於萬物一成,分散天下也。以周人用,故曰“物以群分”也。
吉凶生矣。
虞翻曰:物三稱群,坤方道靜,故“以類聚”。乾物運行,故“以群分”。乾生,故“吉”;坤殺,故“凶”,則“吉凶生矣”。
在天成象,在地成形,變化見矣。
虞翻曰:謂日月在天成八卦;震象出庚,兌象見丁,乾象盈甲,巽象伏辛,艮象消丙,坤象喪乙,坎象流戊,離象就已,故“在天成象”也。在地成形,謂震竹巽木,坎水離火,艮山兌澤,乾金坤土。在天為變,在地為化,剛柔相推,而生變化矣。
是故剛柔相摩,八卦相盪。
虞翻曰:鏇轉稱摩薄也。乾以二五摩坤,成震、坎、艮。坤以二五摩乾,成巽、離、兌。故“剛柔相摩,則八卦相盪”也。
鼓之以雷霆,潤之以風雨。
虞翻曰:鼓,動。潤,澤也。雷震庭艮,風巽雨兌也。
日月運行,一寒一暑。
虞翻曰:日離月坎,寒乾暑坤也。運行往來,日月相推,而明生焉。寒暑相推,而歲成焉,故“一寒一暑”也。
乾道成男,坤道成女。
荀爽曰:男謂乾,初適坤為震;二適坤為坎;三適坤為艮,以成三男也。女謂坤,初適乾為巽;二適乾為離;三適乾為兌,以成三女也。
乾知大始,
《九家易》曰:始,謂乾稟元氣,萬物資始也。
坤作成物。
荀爽曰:物謂坤任育體,萬物資生。
乾以易知,坤以簡能。
虞翻曰:陽見稱易,陰藏為簡,簡,閱也。乾息昭物,天下文明,故“以易知”。坤閱藏物,故“以簡能”矣。
易則易知,簡則易從。
虞翻曰:乾懸象著明,故“易知”。坤陰陽動辟,故“易從”不習無不利,地道光也。
易知則有親,易從則有功。
虞翻曰:陽道成乾,為父,震、坎、艮,為子,本乎天者親上,故“易知則有親”。以陽從陰,至五多功,故“易從則有功矣”。蜀才曰:以其易知,故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久,有功則可大。
荀爽曰:陰陽相關,雜而不厭,故“可久”也。萬物生息,種類繁滋,故“可大”也。
可久則賢人之德,可大則賢人之業。
姚信曰:賢人,乾坤也。言乾以日新為德,坤以富有為業也。
易簡而天下之理得矣。
虞翻曰:易為乾息,簡為坤消,乾坤變通,窮理以盡性,故“天下之理得矣”。
天下之理得,而易成位乎其中矣。
荀爽曰:陰位成於五,陰位成於二,五為上中,二為下中,故“易成位乎其中”也。
聖人設卦,
案:聖人謂伏羲也。始作八卦,重為六十四卦矣。
觀象,繫辭焉,
案:文王觀六十四卦,三百八十四爻之象,系屬其辭。
而明吉凶。
荀爽曰:因得明吉,因失明凶也。
剛柔相推而生變化。
虞翻曰:剛推柔生變,柔推剛生化也。
是故吉凶者,失得之象也。
虞翻曰:吉則象得,凶則象失也。
悔吝者,憂虞之象也。
荀爽曰:憂虞小疵,故“悔吝”也。虞翻曰:悔則象憂,吝則象虞也。乾寶曰“悔亡則虞,有小吝則憂。憂虞未至於失得,悔吝不入于吉凶。事有小大,故辭有急緩,各象其意也。
變化者,進退之象也。
荀爽曰:春夏為變,秋冬為化。息卦為進,消卦為退也。
剛柔者,晝夜之象也。
荀爽曰:剛謂乾,柔謂坤。乾為晝,坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。
六爻之動,
陸績曰:天有陰陽二氣,地有剛柔二性,人有仁義二行。六爻之動,法乎此也。
三極之道也。
陸績曰:此三才極至之道也。初、四,下極;二、五,中極;三、上,上極也。
是故君子所居而安者,易之象也。
虞翻曰:君子謂文王。象謂乾二之坤,成坎月離日。日月為象。君子黃中通理,正位居位。故“居而安者,易之象也。”舊讀象誤作厚,或作序,非也。
所變而玩者,爻之辭也。
虞翻曰:爻者,言乎變者也。謂乾五之坤,坤五動,則觀其變。舊作樂,字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭,
虞翻曰:玩,弄也。謂乾五動成大有,以離之目,觀天之象。兌口玩習所系之辭,故“玩其辭”。
動則觀其變而玩其占,
虞翻曰:謂觀爻動也。以動者尚其變,占事知來,故“玩其占”。
是以自天右之,吉無不利。
虞翻曰:謂乾五變之坤成大有,有天地日月之象。文王則庖犧,亦與天地合德,日月合明。天道助順,人道助信,履信思順,故“自天右之,吉無不利”也。
彖者,言乎象者也。
虞翻曰:在天成象,八卦以象告。彖說三才,故“言乎象也”。
爻者,言乎變者也。
虞翻曰:爻有六畫,所變而玩者,爻之辭也。謂九六變化,故言乎變者也。
吉凶者,言乎其失得也。
虞翻曰:得正言吉,失位言凶也。
悔吝者,言乎其小疵也。
崔覲曰:繫辭著悔吝之言,則異凶咎。有其小病,比於凶咎,若疾病之與小疵。
無咎者,善補過也。
虞翻曰:失位為咎,悔變而之正,故“善補過”。孔子曰:退思補過者也。
是故列貴賤者存乎位,
侯果曰:二、五為功,譽位;三、四為凶,懼位。凡爻得位則貴,失位則賤,故曰“列貴賤者存乎位”矣。
齊大小者存乎卦,
王肅曰:齊猶正也。陽卦大,陰卦小,卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。
辯吉凶者存乎辭,
韓康伯曰:辭,爻辭也。即爻者言乎變也。言象,所以明小大。言變,所以明吉凶。故大小之義存乎卦,吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、無咎,其例一也。吉凶、悔吝、小疵、無咎,皆生乎變。事有小大,故下歷言五者之差也。
憂悔吝者存乎介,
虞翻曰:介,纖也。介如石焉,斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。
震無咎者存乎悔。
虞翻曰:震,動也。有不善,未嘗不知之。知之,未嘗復行。無咎者善補過。故“存乎悔”也。
是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。
虞翻曰:陽易,指天。陰險,指地。聖人之情見乎辭,故指所之。
易與天地準,故能彌綸天下之道。
虞翻曰:準,同也。彌,大。綸,絡。謂易在天下,包絡萬物,以言乎天地之間,則備矣。故“與天地信”也。
仰以觀於天文,俯以察於地理,
荀爽曰:謂陰升之陽,則成天之文也。陽降之陰,則成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰:謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明,謂天地之間,萬物陳列,著於耳目者,謂泰卦變成既濟也。
原始及終,故知死生之說。
《九家易》曰:陰陽交合,物之始也。陰陽分離,物之終也。合則生,離則死。故“原始及終,故知死生之說”矣。交合泰時,春也。分離否時,秋也。
精氣為物,遊魂為變。
虞翻曰:魂陽物,謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精,故主為物。乾流坤體,變成萬物故“遊魂為變”也。
是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違。
虞翻曰:乾神似天,坤鬼似地。聖人與天地合德,鬼神合吉凶,故“不違”。
鄭玄曰:精氣,謂七八也。遊魂,謂九六也。七八,木火之數也。九六,金水之數。木水用事而物生,故曰“精氣為物”。金水用事而物變,故曰“遊魂為變”。精氣謂之神,遊魂謂之鬼。木火生物,金水終物。二物變化其情,與天地相似,故無所差違之也。
知周乎萬物,
荀爽曰:二篇之冊,萬有一千五百二十,當萬物之數,故曰“知周乎萬物”也。
而道濟天下,故不過。
《九家易》曰:言乾坤道濟成天下而不過也。
王凱沖曰:知周道濟,洪纖不遺,亦不過差也。
旁行而不流,
《九家易》曰:旁行周合,六十四卦,月主五卦,爻主一日,歲既周而復始也。
侯果曰:應變旁行,周被萬物,而不流淫也。
樂天知命,故不憂。
荀爽曰:坤建於亥,乾坤相據,乾立於已。陰陽孤絕,其法宜憂。坤下有伏乾,為樂天。乾下有伏巽,為知命。陰陽合居,故“不憂”。
安土敦乎仁,故能愛。
荀爽曰:安土謂否卦,乾坤相據,故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降,以生萬物故“敦仁”。生息萬物,故謂之“愛”也。
範圍天地之化而不過,
《九家易》曰:范者,法也。圍者,周也。言乾坤訊息,法周天地,而不過於十二辰也。辰,日月所會之宿,謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。
曲成萬物而不遺,
荀爽曰:謂二篇之冊,曲萬萬物,無遺失也。
侯果曰:言陰陽二氣,委曲成物,不遺微細也。
通乎晝夜之道而知,
荀爽曰:晝者,謂乾。夜者,坤也。通於乾坤之道,無所不知矣。
是故神無方而易無體。
乾寶曰:否泰盈虛者,神也。變而周流者,易也。言神之鼓萬物無常方,易之應變化無定體也。
一陰一陽之謂道。
韓康伯曰:道者何,無之稱也。無不通也。無不由也。
況之曰:道,寂然無體,不可為象。必有之用極,而無之功顯,故至乎。神無方而易無體,而道可見矣。故窮以盡神,因神以明道。陰陽雖殊,無一以待之。在陰為無陰,陰以之生;在陽為無陽,陽以之成。故曰“一陰一陽”也。
繼之者,善也。成之者,性也。
虞翻曰:繼,統也。謂乾能統天生物,坤合乾性,養化成之,故“繼之者善,成之者性”也。
仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。
侯果曰:仁者見道,謂道有仁。知者見道,謂道有知也。
百姓日用而不知,
侯查曰:用道以濟,然不知其力。故君子之道鮮矣。
韓康伯曰:君子體道以為用,仁知則滯於所見,百姓日用而不知。體斯道者,不亦鮮矣乎。故常無欲以觀妙,可以語至而言極矣。
顯諸仁,藏諸用,
王凱沖曰:萬物皆成,仁功著也。不見所為,藏諸用也。
鼓萬物而不與聖人同憂,
侯果曰:聖人成務,不能無心,故有憂。神道鼓物,寂然無情,故無憂也。
盛德大業至矣哉。
荀爽曰:盛德乾天。大業者地也。
富有之謂大業,日新之謂盛德。
王凱沖曰:物無不備,故曰“富有”。變化不息,故曰“日新”。
生生之謂易。
荀爽曰:陰陽相易,轉相生也。
成象之謂乾,
案:道生一,一生二,二生三,三才既備,以成乾象也。
效法之謂坤,
案:爻猶效也。效乾三天之法,而兩地成,坤之象卦也。
極數知來之謂占,
孔穎達曰:謂窮極蓍策之數,逆知將來之事,占其吉凶也。
通變之謂事,
虞翻曰:事謂變通趨時。以盡利天下之民,謂之事業也。
陰陽不測之謂神。
韓康伯曰:神也者,變化之極,妙萬物而為言,不可以形詰者也,故“陰陽不測”。嘗試論之曰:原夫兩儀之運,萬物之動,豈有使之然哉!莫不獨化於太虛,欻爾而自造矣。造之非我,理自玄應;化之無主,數自冥運。故不知所以然,而況之神矣。是以明兩儀以太極為始,言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者,窮理體化,坐忘遺照。至虛而善應,則以道為稱。不思玄覽,則以神為名。蓋資道而同乎道,由神而冥於神者也。
夫易廣矣,大矣。
虞翻曰:乾象動直,故“大”。坤形動辟,故“廣”也。
以言乎遠則不御,
虞翻曰:御,止也。遠謂乾。天高不御也。
以言乎邇則靜而正,
虞翻曰:地謂坤。坤至靜而德方,故正也。
以言乎天地之間則備矣。
虞翻曰:謂易廣大悉備,有天地人道焉,故稱備也。
夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。
宋衷曰:乾靜不用事,則清靜專一,含養萬物矣。動而用事,則直道而行,導出萬物矣。一專一直,動靜有時,而物無夭瘁,是以大生也。
夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。
宋衷曰:翕,猶閉也。坤靜不用事,閉藏微伏,應育萬物矣。動而用事,則開闢群蟄,敬導沉滯矣。一翕一辟,動靜不失時,而物無災害,是以廣生也。
廣大配天地,
荀爽曰:陰廣陽大,配天地。
變通配四時,
虞翻曰:變通趨時,謂十二月訊息也。泰、大壯、夬,配春;乾、姤、遁,配夏;否、觀、剝,配秋;坤、復、臨,配冬,謂十二月訊息相變通,而周於四時也。
陰陽之義配日月,
荀爽曰:謂乾舍於離,配日而居;坤舍於坎,配月而居之義是也。
易簡之善配至德。
荀爽曰:乾德至健,坤德至順,乾坤易簡相配於天地,故“易簡之善配至德”。
子曰:易,其至矣乎。
崔覲曰:夫言子曰:皆是語之別端,此更美易之至極也。
夫易,聖人之所以崇德而廣業也。
虞翻曰:崇德效乾,廣業法坤也。
知崇禮卑,崇效天,卑法也。
虞翻曰:知謂乾,效天崇;禮謂坤,法地卑也。
天地設位,而易行乎其中矣。
虞翻曰:位謂六畫之位,乾坤各三爻,故“天地設位”。易出乾入坤,上下無常,周流六虛,故“易行乎其中”也。
成性存存,道義之門。
虞翻曰:知終終之,可與存義也。乾為道門,坤為義門。成性,謂成之者性也。陽在道門,陰在義門,其易之門邪。
聖人有以見天下之嘖,而擬諸其形容,
虞翻曰:乾稱聖人,謂庖犧也。嘖,謂初。自上議下稱擬,形容,謂陰,在地成形者也。
象其物宜,是故謂之象。
虞翻曰:物宜謂陽;遠取諸物,在天成象故“象其物宜”。象,謂三才八卦在天也,庖犧重為六畫也。
聖人有以見天下之動,
虞翻曰:重言聖人,謂文王也。動,謂六爻矣。
而觀其會通,
荀爽曰:謂三百八十四爻,陰陽動移,各有所會,各有所通。
張璠曰:會者,陰陽合會,若蒙九二也。通者,乾坤交通,既濟是也。
以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,
孔穎達曰:既觀其會通,而行其典禮,以定一爻之通變,而有三百八十四。於此爻下,系屬文辭,以斷其吉凶。若會通典禮,得,則為吉也。若會通典禮失,則為凶矣。
是故謂之爻。
孔穎達曰:謂此會通之事而為爻也。爻者,效也。效諸物之變通,故上章雲,爻者言乎變也。
言天下之至嘖而不可惡也,
虞翻曰:至嘖無情,陰陽會通,品物流宕,以乾易坤,簡之至也。元善之長,故“不可惡也”。
言天下之至動而不可亂也。
虞翻曰:以陽動陰,萬物以生,故“不可亂”。六二之動直以方。動,舊誤作嘖也。
擬之而後言,議之而後動,
虞翻曰:以陽擬坤而成震,震為言議,為後動,故“擬之而後言”。議之而後動,安其身而後動,謂當時也矣。
擬議以成其變化。
虞翻曰:議天成變,擬地成化,天施地生,其益無方也。
鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。
孔穎達曰:上略明擬議而動,故引鶴鳴在陰,取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。
子曰:君子居其室,出其言善,
虞翻曰:君子,謂初也。二變五來應之,艮為居。初在艮內。故“居其室”。震為出言,訟乾為善,故“出言善”。此亦成益卦也。
則千里之外應之,況其邇者乎。
虞翻曰:謂二變則五來應之,體益卦。坤數十,震為百里。十之,千里也。外謂震巽同聲,同聲者相應,故“千里之外應之”。邇謂坤。坤為順,二變順初,故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。
居其室,出其言不善,
虞翻曰:謂初陽動,八陰成坤,坤為不善也。
則千里之外違之,況其邇者乎。
虞翻曰:謂初變體剝。弒父弒君,二陽肥遁,則坤違之,而承於五,故“千里之外違之,況其邇者乎”。
言出乎身加乎民,
虞翻曰:震為出,為言。坤為身,為民也。
行發乎邇見乎遠。
虞翻曰:震為行,坤為邇,乾為遠,兌為見,謂二發應五,則千里之外,故行發邇見遠也。
言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。
荀爽曰:艮為門,故曰“樞”。震為動,故曰“機”也。翟元曰:樞主開閉,機主發動,開閉有明暗,發動有中否,主於榮辱也。
言行,君子之所以動天地也。可不慎乎。
虞翻曰:二已變成益,巽四以風動天,震初以雷動地。中孚十一月,雷動地中,艮為慎,故“可不慎乎”。
同人:先號咷而後笑。
侯果曰:同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合,故“先號咷”。而後得同心,故“笑”也。引者喻擬議於事,未有不應也。
子曰:君子之道,或出或處,或默或語。
虞翻曰:乾為道,故稱君子也。同人反師,震為出。為語,坤為默巽為處,故“或出或處,或默或語”也。
二人同心,其利斷金。
虞翻曰:二人謂夫婦。師震為夫,巽為婦。坎為心,巽為同。六二震巽俱體師坎,故“二人同心”。巽為利,乾為金,以離斷金,故“其利斷金”。謂夫出婦處,婦默夫語,故“同心”也。
同心之言,其臭如蘭。
虞翻曰:臭,氣也。蘭,香草。震為言,巽為蘭,離日燥之,故“其臭如蘭”也。
案:六三互巽,巽為臭也。斷金之言,良藥苦口,故香若蘭矣。
初六:藉用白茅,無咎。
孔穎達曰:欲求外物來應,必須擬議謹慎,則物來應之。故引大過初六,藉用白茅無咎之事,以證謹慎之理也。虞翻曰:其初難知,陰又失正,故獨舉初六。
子曰:苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有,慎之至也。
虞翻曰:苟,或。錯,置也。頤坤為地,故“苟錯諸地”。今藉以茅,故“無咎”也。
夫茅之為物薄,
虞翻曰:陰道柔賤,故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰:香潔可貴,故“可重也”。
慎斯術也以往,其無所失矣。
侯果曰:言初六柔而在下,苟能恭慎誠潔,雖置羞於地,神亦享矣。此章明但能重慎卑退,則悔吝無從而生。術,道者也。
勞謙,君子有終吉。
孔穎達曰:欲求外物之應,非唯謹慎,又須謙以下人,故引謙卦九三爻辭以證之矣。
子曰:勞而不伐,有功而不德,厚之至也。
虞翻曰:坎為勞。五多功。乾為德,德言至。以上之貴,下居三賤。故“勞而不伐,有功而不德。”艮為厚,坤為至,故“厚之至也”。
語以其功下人者也。
虞翻曰:震為語,五多功,下居三,故“以其功下人者也”。
德言盛,禮言恭。
虞翻曰:謙旁通履。乾為盛德,坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來,同之盛德,故“恭”;震為言,故“德言盛,禮言恭”。
謙也者,致恭以存其位者也。
虞翻曰:坎為勞,故能“恭”。三得位,故“以存其位者也”。
亢龍有悔。
孔穎達曰:上既以謙德保全,此明無謙則有悔,故引乾之上九“亢龍有悔”,證驕亢不謙之義也。
子曰:貴而無位,
虞翻曰:天尊,故“貴”。以陽居陰,故“無位”。
高而無民,
虞翻曰:在上,故“高”。無陰,故“無民”也。
賢人在下位,
虞翻曰:乾稱賢人。下位,謂初也。遁世無悶,故“賢人在下位”而不憂也。
而無輔,是以動而有悔也。
虞翻曰:謂睦我民,故“無輔”。乾盈動傾,故“有悔”。文王居三,紂亢極上,故以為誡也。
不出戶庭,無咎。
孔穎達曰:又明擬議之道,非但謙而不驕,又當謹慎周密,故引節初周密之事以明之也。
子曰:亂之所生也,則言語以為階。
虞翻曰:節本泰卦。坤為亂;震為生,為言語;坤稱階故“亂之所生,則言語為之階”也。
君不密則失臣,臣不密則失身,
虞翻曰:泰乾為君;坤為臣,為閉,故稱“密”。乾三之坤五,君臣毀賊,故“君不密則失臣”。坤五之乾三,坤體毀壞,故“臣不密則失身。”坤為身也。
幾事不密則害成,
虞翻曰:幾,初也。謂二已變成坤,坤為事,故“幾事不密”。初利居貞,不密。初動則體剝,子弒其父,臣弒其君,故“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰:君子謂初。二動,坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓,利居貞,故“不出也”。
子曰:作易者其知盜乎?
虞翻曰:為易者,謂文王。否上之二成困,三暴慢。以陰乘陽,二變入宮,為萃。五之二奪之,成解。坎為盜。故“為易者其知盜乎”?
《易》曰:負且乘,致寇至。
孔穎達曰:此又明擬議之道,當量身而行,不可以小處大,以賤貪貴,故引解六三爻辭以明之矣。
負也者,小人之事也。
虞翻曰:陰稱小人。坤為事。以賤倍貴,違禮悖義,故“小人之事也”。
乘也者,君子之器也。
虞翻曰:君子謂五。器,坤也;坤為大車,故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器,盜思奪之矣。
虞翻曰:小人謂三。既違禮倍五,復乘其車。五來之二成坎,坎為盜,思奪之矣。為易者知盜乎?此之謂也。
上慢下暴,盜思伐之矣。
虞翻曰:三倍五,上慢乾君,而乘其器。下暴於二,二藏於坤,五來寇三,以離戈兵,故稱“伐之”。坎為暴也。
慢藏悔盜,冶容悔淫。
虞翻曰:坎心為悔,坤為藏,兌為見。藏而見,故“慢藏”。三動成乾為野,坎水為淫;二變藏坤,則五來奪之,故“慢藏悔盜,野容悔淫”。
《易》曰:負且乘,致寇至,盜之招也。
虞翻曰:五來奪三,以離兵伐之,故變寇言戎,以成三惡。二藏坤時,艮手招盜,故“盜之招”。