卷七

《序卦》曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

韓康伯曰：言鹹卦之義也。鹹柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不系之離也。先儒以乾至離為上經，天道也;鹹至未濟為下經，人事也。夫易六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯蓋守文而不求義，失不遠矣。

(艮下兌上)。鹹：亨，利貞，取女吉。

虞翻曰：鹹，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與。止而說，男下女。故“通利貞，取女吉”。

鄭玄曰：鹹，感也。艮為山。兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰“鹹”也。其於人也。嘉會禮通，和順於義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親說，取之則吉也。

《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。

蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而剛下，二氣交感，以相與也。

止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。

王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮也。通義正，取女之所以為吉也。

天地感而萬物化生，

荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。

陸績曰：天地因山澤孔竅，以通其氣，化生萬物也。

聖人感人心而天下和平。

虞翻曰：乾為聖人;初四易位成既濟;坎為心、為平，故“聖人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。

觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，懸象著明，萬物見離，故“天地萬物之情可見”也。

《象》曰：山上有澤，鹹。

崔覲曰：山高而降，澤下而升。山澤通氣，鹹之象也。

君子以虛受人。

虞翻曰：君子謂否乾。乾為人，坤為虛，謂坤虛三受上，故“以虛受人”。艮山在地下為謙，在澤下為虛。

初六：鹹其母。《象》曰：鹹其母，志在外也。

虞翻曰：母，足大指也。艮為指。坤為母，故“鹹其母”。失位遠應，之四得正，故“志在外”。謂四也。

六二：鹹其腓，凶。居吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。

崔覲曰：腓，腳膊。次於母，上二之象也。得位居中，於五有應，若感應相與，失艮止之禮，故“凶”。居而承比於三，順止而隨於當禮，故“吉”也。

九三：鹹其股，執其隨，往咎。

崔覲曰：股髀而次於腓，上三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前，二隨於已，志在所隨，故“執其隨”。下比二也，而遂感上，則失其正義，故“往吝”窮也。

《象》曰：鹹其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。

虞翻曰：巽為股，謂二也。巽為隨，艮為手，故稱“執”。三應於上，初四已變歷險，故“往吝”。巽為處女也，男已下女，以艮陽入兌陰，故“不處也”。凡士與女未用，皆稱“處”矣。志在於二，故“所執下也”。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

虞翻曰：失位悔也。應初動得正，故“貞吉”而“悔亡”矣。憧憧，懷思慮也。之內為來，之外為往。欲感上，隔五;感初，隔三，故“憧憧往來”矣。兌為朋，少女也。艮初變之四，坎心為思，故曰“朋從爾思”也。

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。

虞翻曰：坤為害也。今未感坤，初體遯弒父，故曰“未感害”也。

憧憧往來，未光大也。

虞翻曰：未動之離，故未光大也。

九五：鹹其脢，無悔。

虞翻曰：脢，夾脊肉也。謂四已變，坎為脊，故“鹹其脢”。得正，故“無悔”。

《象》曰：鹹其脢，志末也。

案：末，猶上也。四感於初，三隨其二，五比於上，故“鹹其脢”。志末者，謂五志感於上也。

上六：鹹其輔頰舌。

虞翻曰：耳目之間稱輔頰。四變之目，坎為耳，兌為口舌。故曰“鹹其輔頰舌”。

《象》曰：鹹其輔頰舌，媵口說也。

虞翻曰：媵，送也。不得之三，山澤通氣，故“媵口說也”。

《序卦》曰：夫婦之道，不可不久也。故受之以恆。恆者，久也。

鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂鹹也。

(巽下震上)。恆：亨，無咎，利貞。

虞翻曰：恆，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。

鄭玄曰：恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順幹事，所行而善矣。

利有攸往。

虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，

王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。

雷風相與，巽而動，

蜀才曰：此本泰卦。

案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。

剛柔皆應，恆。

《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故“通無咎”矣。

恆亨，無咎，利貞，久於其道也。

荀爽曰：恆，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通無咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。

天地之道，恆久而不已也。

虞翻曰：泰，乾坤為天地。謂終則復始，有親則可久也。

利有攸往，終則有始也。

荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。

日月得天而能久照，

虞翻曰：動初，成乾為天。至二，離為日;至三，坎為月。故“日月得天而能久照”也。

四時變化而久成。

虞翻曰：春夏為變，秋冬為化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故“四時變化而能久成”。謂乾坤成物也。

聖人久於其道，而天下化成。

虞翻曰：聖人謂乾。乾為道。初二已正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。

觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”。與鹹同義也。

《象》曰：雷風，恆。

宋衷曰：雷以動之，風以散之。二者常相薄，而為萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。

君子以立不易方。

虞翻曰：君子謂乾三也。乾為易，為立;坤為方。乾初之坤四，三正不動。故“立不易方”也。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。

侯果曰：浚，深。恆，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，凶之道也。故曰“浚恆，貞凶，無攸利”矣。

《象》曰：浚恆之凶，始求深也。

虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰“浚恆”。乾初為淵，故“深”矣。失位變之正，乾為始。故曰“始求深也”。

九二：悔亡。

虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

荀爽曰：乾為久也。能久行中和，以陽據陰，故曰“能久中也”。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五為兌，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恆其德”。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。

《象》曰：不恆其德，無所容也。

《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是“無所容”。無居自容，故“貞吝”。

九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。

虞翻曰：田為二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。

虞翻曰：動正成乾，故“恆其德”。婦人謂初。巽為婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。震，乾之子，而為巽夫，故曰“夫子”。終變成益，震四從巽，死於坤中，故“夫子凶”也。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。

虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應初震，故“從一而終也”。

夫子制義，從婦凶也。

虞翻曰：震沒從巽入坤，故“從婦凶”矣。

上六：震恆，凶。《象》曰：震恆在上，大無功也。

虞翻曰：在震上，故“震恆”。五動乘陽，故“凶”。終在益上，五遠應，故“無功也”。

《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。

韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴，而物之所居，不可恆，宜與世升降，有時而遁者也。

(艮下乾上)。遁：亨。

虞翻曰：陰消姤二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故“遁”，以陰消陽，子弒其父，小人道長，避之乃通，故遁而通。則當位而應，與時行也。

小利貞。

虞翻曰：小，陰，謂二。得位浸長，以柔變剛，故“小利貞”。

鄭玄曰：遁，逃去之名也。艮為門闕。乾有健德。互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。二五得位而有應，是用正道得禮見召聘。始仕他國，當尚謙謙。小其和順之道，居小官，乾小事其進以漸，則遠妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。

侯果曰：此本乾卦。陰長剛殞，君子遁避，遁則通也。

剛當位而應，與時行也。

虞翻曰：剛謂五而應二，艮為時，故“與時行”矣。

小利貞，浸而長也。

荀爽曰：陰稱小，浸而長，則將消陽，故“利正”。居二與五相應也。

遁之時義大矣哉。

陸績曰：謂陽氣退，陰氣將害，隨時遁避，其義大矣。

宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之時也。

《象》曰：天下有山，遁。

崔覲曰：天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遁避，若天之遠山，故言“天下有山遁也”。

君子以遠小人，不惡而嚴。

虞翻曰：君子謂乾。乾為遠，為嚴。小人謂陰。坤為惡，為小人。故“以遠小人，不惡而嚴”也。

侯果曰：群小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴於外，亦不憎惡於內，所謂吾家耄遜於荒也。

初六：遁尾，厲，勿用有攸往。

陸績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遁尾”也。避難當在前，而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。

《象》曰：遁尾之厲，不往何災也。

虞翻曰：艮為尾也。初失位，動而得正，故“遁尾厲”。之應成坎為災，在艮宜靜，若不往於四，則無災矣。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。

虞翻曰：艮為手，稱執;否坤為黃牛;艮為皮。四變之初，則坎水濡皮。離日乾之。故“執之用黃牛之革”。莫，無也。勝，能。說，解也。乾為堅剛，巽為繩，艮為手，持革縛三在坎中，故“莫之勝說”也。

《象》曰：執用黃牛，固志也。

侯果曰：六二離爻，離為黃牛。體艮履正，上應貴主。志在輔時，不隨物遁。獨守中直，堅如革束。執此之志，莫之勝說。殷之父師，當此爻矣。

九三：系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。

虞翻曰：厲，危也。巽為四變，時九三體坎，坎為疾。故“有疾厲”。遁陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤為臣，兌為妾上來之三，據坤應兌，故“畜臣妾吉”也。

《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。

王肅曰：三上繫於二而獲遁，故曰系遁。病此系執而獲危懼，故曰“有疾憊也”。此於六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施為大事也。

畜臣妾吉，不可大事也。

虞翻曰：三動入坤，坤為事，故“不可大事也”。

荀爽曰：大事謂與五同任天下之政。潛遁之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。

九四，好遁，君子吉，小人否。

虞翻曰：否乾為好，為君子;陰稱小人。動之初，故“君子吉”。陰在四多懼，故“小人否”。得位承五，故無凶咎矣。

《象》曰：君子好遁，小人否也。

侯果曰：不處其位，而遁於外，好遁者也。然有應在初，情未能棄。君子剛斷，故能舍之。小人繫戀，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。

九五：嘉遁，貞吉。

虞翻曰：乾為嘉，剛當位應二，故“貞吉”。謂三已變，上來之三，成坎象，故曰“以正志也”。

《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。

侯果曰：時否德剛，雖遁中正，嘉遁者也。故曰“貞吉”。遁而得正，則群小應命，所謂紐以紊之。剛正群小之志，則殷之高宗當此爻矣。

上九：肥遁，無不利。

虞翻曰：乾盈為肥。二不及上，故“肥遁無不利”。《象》曰：“無所疑也。”

《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。

侯果曰：最處外極，無應於內。心無疑戀，超世高舉。果行育德，安時無悶，遁之肥也。故曰“肥遁無不利”，則潁濱巢許當此爻矣。

《序卦》曰：物不可以終遁，故受之以大壯。

韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終耶。陽盛陰消，君子道勝也。

(乾下震上)。大壯：利貞。

虞翻曰：陽息，泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘。兌為毀折傷，與五易位乃得正，故“利貞”也。

《彖》曰：大壯，大者壯也。

侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰“大壯”也。

剛以動，故壯。

荀爽曰：乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，“故壯”也。

大壯利貞，大者正也。

虞翻曰：謂四進之五乃得正，故“大者正也”。

正大而天地之情可見矣。

虞翻曰：正大謂四之五成需。以離日見天，坎月見地，故“天地之情可見”也矣。

《象》曰：雷在天上，大壯。

崔覲曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，陽氣也。陽至於上卦。能助於天威，大壯之象也。

君子以非禮弗履。

陸績曰：天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒，“非禮不履”。

初九：壯於趾，征凶，有孚。

虞翻曰：趾謂四。征，行也。震足為趾，為征。初得位，四不征之五，故“凶”。坎為孚，謂四上之五成坎，已得應四，故“有孚”。

《象》曰：壯於趾，其孚窮也。

虞翻曰：應在乾終，故“其孚窮也”。

九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。

虞翻曰：變得位，故“貞吉”。動體離，故“以中也”。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。

虞翻曰：應在震也。三，陽，君子。小人謂上。上逆，故“用壯”。謂二已變離，離為罔，三乘二，故“君子用罔”。體乾，夕惕，故“貞厲”也。

羝羊觸藩，羸其角。

荀爽曰：三與五同功，為兌，故曰“羊”。終始陽位，故曰“羝”。藩，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角。角，謂五也。

《象》曰：小人用壯，君子罔也。

侯果曰：藩，謂四也。九四體震，為竹葦，故稱“藩”也。三互乾、兌、乾，壯;兌，羊，故曰“羝羊”。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應於上，故角被拘羸矣。

案：自三至五，體兌為羊，四既是藩，五為羊角，即“羝羊觸藩，羸其角”之象也。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之腹。《象》曰：藩決不贏尚往也。

虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象，故“藩決”。震四上處五，則藩毀壞，故“藩決不羸”。坤為大輿、為腹;四之五折坤，故“壯於大輿之腹”。而《象》曰“尚往者”，謂上之五。

六五：喪羊於易，無悔。

虞翻曰：四動成泰。坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾。故“喪羊於易”動各得正，而處中和，故“無悔”矣。

《象》曰：喪羊於易，位不當也。

案：謂四五陰陽失正。陰陽失正，故曰“位不當”也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

虞翻曰：應在三，故“羝羊觸藩”。遂，進也。謂四已之五，體坎。上能變之巽，巽為進退。故“不能退，不能遂”。退則失位，上則乘剛，故“無攸利”。坎為艱，得位應三利上，故“艱則吉”。

《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。

虞翻曰：乾善為詳，不得三應，故“不詳也”。

艱則吉，咎不長也。

虞翻曰：巽為長。動失位，為咎。不變之巽。故“咎不長也”。

《序卦》曰：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。

崔覲曰：不可以終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。

(坤下離上)。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

虞翻曰：觀四之五。晉，進也。坤為康。康，安也;初動體屯，震為侯，故曰“康侯”。震為馬，坤為用，故“用錫馬”。艮為多，坤為眾，故“繁庶”。離日在上，故“晝日”。三陰在下，故“三接”矣。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。

崔覲曰：渾天之義，日從地出，而升於天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功進，君以恩接，是以“順而麗乎大明”。雖以卦名，晉而五爻為主，故言“柔進而上行”也。

柔進而上行，

蜀才曰：此本觀卦。案：九五降四，六四進五，是柔進而上行也。

是以康侯用錫馬蕃庶。

荀爽曰：陰進居五，處用事之位。陽中之陰，侯之象也;陰性安靜，故曰“康侯”。馬，謂四也。五以下，群陰錫四也。坤為眾，故曰“蕃庶”矣。

晝日三接也。

侯果曰：康，美也。四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子至明於上，公侯謙順於下，美其治物有功。故蕃錫車馬，一晝三覿也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩曰：雖無與之，路車乘馬。《大行人職》曰：諸公：三饗，三問，三勞;諸侯：三饗，再問，再勞;子男：三饗、一問、一勞，即天子三接諸侯之禮也。

《象》曰：明出地上。晉。君子以自昭明德。

鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。

虞翻曰：君子謂觀乾。乾為德，坤為自，離為明。乾五動，以離日自照，故“以自昭明德”也。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。

虞翻曰：晉，進。摧，憂愁也。應在四，故“晉如”。失位，故“摧如”。動得位，故“貞吉”。應離為罔，四坎稱孚，坤弱為裕，欲四之五成巽，初受其命，故“無咎”矣。

《象》曰：晉如，摧如，獨行正也。

虞翻曰：初動震為行。初一稱獨也。

裕無咎，未受命也。

虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。

六二：晉如，愁如，貞吉。

虞翻曰：震謂應，在坎上，故“愁如”。得位處中，故“貞吉”也。

受茲介福於其王母。

虞翻曰：乾為介福，艮為手，坤為虛，故稱“受”。介，大也。謂五已正中，乾為王，坤為母。故“受茲介福於其王母”。

《象》曰：受茲介福，以中正也。

《九家易》曰：五動得正中，故二受大福矣。大福，謂馬與蕃庶之物是也。

六三：眾允，悔亡。

虞翻曰：坤為眾。允，信也。土性信，故“眾允”。三失正，與上易位，則“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見碩鼠出入坎穴，蓋取諸此也。

《象》曰：眾允之志，上行也。

虞翻曰：坎為志。三之上成震，故曰“上行也”。

九四：晉如碩鼠，貞厲。

《九家易》曰：碩鼠，喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降。游不度瀆，不出坎也。飛不上屋，不至上也。緣不極木，不了離也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻當之。故曰“晉如碩鼠”也。

《象》曰：碩鼠貞厲，位不當也。

翟元曰：碩鼠晝伏夜行，貪猥無已。謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之地，故有危厲也。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。

荀爽曰：五從坤動而來為離。離者，射也。故曰“矢得”。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉無不利”也。

《象》曰：矢得勿恤，往有慶也。

虞翻曰：動之乾乾，為慶也。矢古誓字。誓，信也。勿，無。恤，憂也。五變得正，坎象不見，故“誓得勿恤，往有慶也”。

上九：晉其角，

虞翻曰：五已變之乾，為首。位在首上，稱角。故“晉其角”也。

惟用伐邑，厲吉無咎，貞吝。

虞翻曰：坤為邑。動成震，而體師象，坎為心。故“維用伐邑”。得位乘五，故“厲吉，無咎”而“貞吝”矣。

《象》曰：惟用伐邑，道未光也。

荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。

《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。

(離下坤上)。明夷：利艱貞。

虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。

利艱貞。

虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，為艱，故“利艱貞”矣。

鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無幹事政，以避小人之害也。

《彖》曰：明入地中，明夷。

蜀才曰：此本臨卦也。

案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。

內文明而外柔順，以蒙大難，

荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。

文王以之。

虞翻曰：以，用也。三喻文王。大難謂坤。坤為弒父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震為諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

虞翻曰：箕子，紂諸父。故稱內難。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤為晦，箕子正之。出五成坎，體離，重明麗正。坎為志，故“正其志，箕子以之”，而紂奴之矣。

《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

虞翻曰：而，如也。君子謂三。體師象。以坎蒞坤。坤為眾，為晦，離為明，故“用晦如明”也。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。

荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。為坤所抑，故曰“垂其翼”。陽為君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子於行，三日不食”也。

有攸往，主人有言。

《九家易》曰：四者初應，眾陰在上，為主人也。初欲上居五，則眾陰有言。言，謂震也。四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。

《象》曰：君子於行，義不食也。

荀爽曰：暗昧在上，有明德者，義不食祿也。

六二：明夷於左股，用拯馬壯，吉。

《九家易》曰：左股謂初，為二所夷也。離為飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰“明夷於左股”矣。九三體坎，坎為馬也。二應於五，三與五同功，二以中和應天，應天合眾，欲升上三，以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。

案：初為足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

《九家易》曰：二欲上三居五，為天子。坎為法律。君有法，則眾陰當順從之矣。

九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。

《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，暗昧道終，三可升上，而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷於南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。

六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。

荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤為腹也。四得位比三，應於順首。欲上三居五，以陽為腹心也。故曰“入於左腹，獲明夷之心”。言三當出門庭，升五君位。

乾寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰“於出門庭”矣。

《象》曰：入於左腹，獲心意也。

《九家易》曰：四欲上三居五為坎，坎為心;四以坤爻為腹。故曰“入於左腹，獲心意也”。

六五：箕子之明夷，利貞。

馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道、《洪範》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，無可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明為暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

侯果曰：體柔履中，內明外暗，群陰共掩，以夷其明。然以正為明，而不可息;以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。”

上六：不明晦，初登於天，後入於地。

虞翻曰：應在三。離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登於天照四國。”今反在下，故“後入於地，失其則。”

《象》曰：初登於天，照四國也。後入於地，失則也。

侯果曰：最遠於陽，故曰“不明晦”也。初登於天，謂明出地上。下照於坤，坤為眾國，故曰“照於四國也。”喻陽之初興也。後入於地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰“失則也。”況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。