白話易經全文:易經·繫辭下傳

易經·繫辭下傳

(一)

八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛柔相推,變在其中矣;系焉而命之,動在其中矣。(1)吉凶悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也;(2)吉凶者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也,天下之動,貞夫一者也。(3)夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。(4)爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。(5)天地之大德曰生,聖人之大寶曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。(6)

注釋:

(1)八卦成列:八卦各列其位。象:卦象。剛柔:指爻畫。陽爻為剛,陰爻為柔。相推:相推移。變:爻之變化。此指九六相變。命:一本作“明”,命、明互通。當訓明為是。動:爻象變動。

(2)趣,趨。時,卦爻之時。即卦爻所處的具體條件。

(3)貞:正。屈萬里先生《讀易三種》曰:“賈子《道術篇》:‘言行抱一謂之貞,反貞為偽’,據此貞即真。十三經無真字,蓋直媽真也。”筆者以為此說極有新義,足可備一說。筆者提出補證的是:古“貞”、“正”互假,“直”、“正”互通。《文言》:“直,其正也。”《說文》:“直,正見也。”皆其證。《說文》:“正,是也。”《廣雅·釋言》:“真,是此也”可知“真”、“正”亦同。據此“貞”與“真”相通無疑。觀:瞻。一:乾元,即天一,萬物始於一而終於一。

(4)確:《說文》作“隺”,先儒有訓為剛健貌者,通觀文義,“確”與“隤”對舉,當訓為高至。天尊故高。易:平易。隤:下墜,從阜。地卑下故曰隤。隤,一本作“退”或作“妥”。古音每隨義轉,“卑”。“退”聲之轉,“退”、“妥”音近,故三者互通。

(5)此:代詞。此指乾坤易簡。“效法之謂坤”,故“爻也者,效此者也”,“成象之謂乾”,故“象也,像此者也”。即三百八十四爻效此,六十四卦卦象像此。內:卦內。外:卦外。辭:卦爻之辭。

(6)生:生育。位:職位,《周易》多指爻位。仁:一本作“人”,“仁”、“人”古者通。《中庸》:“仁也者,人也。”理財:管理財物,正辭:匡正言辭。

今譯:

八卦布列(成位),卦象就包含在其中了;又將八卦相重,六爻亦包含在其中了;陰陽剛柔爻畫相互推移,變動也包含在其中了;繫上文辭而明示,爻動就包含在其中了。吉凶悔吝,產生於爻動;剛柔,是立卦的根本;變通,取義於(卦爻之)時,吉凶,以正而取勝;天地之道,以正而能觀瞻;日月之道,以正而得光明;天下之動,以正而歸於一。乾,高大而示人平易;坤,卑下而示人簡從。爻,仿效於此;卦象,取像於此,爻象發動於(蓍占)內,吉凶顯現於(蓍占)外,建功立業顯現於知變。聖人的情感體現於卦爻之辭。天地最大的德性是生育,聖人最大的寶是權位。如何守住權位,是行仁政;如何聚合眾人,是用財富。而管理財物,匡正言辭,禁止民眾為非作歹的是義。

(二)

古者包犧氏之王天下也,①仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,②近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。③作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸《離》。④包犧氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸《益》。⑤日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸《噬溘》⑥神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利。⑦黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸《乾》《坤》。⑧刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸《渙》。⑨服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸《隨》。⑩重門擊柝,以待暴客,蓋取諸《豫》。⑾斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸《小過》。⑿弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸《睽》。⒀上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸《大壯》⒁古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不卦不樹,喪期無數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸《大過》。⒂上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百以治,萬民以察,蓋取諸《夬》。⒃

注釋:

①包犧氏:傳說中原始社會聖王,風姓。被稱為三皇之一。包,又作“庖”。按《世紀》始取犧牲以供庖廚,故號包犧氏,一本作“伏戲氏”。伏,服。戲,化。據說伏戲畫八卦以治天下,天下服而化之,故稱“伏戲氏”。中國古代其它曲籍又稱包戲氏為伏犧、伏羲、炮犧、包羲、庖羲、虙儀、宓犧等。又說即太昊氏。其族居位於黃河流域自東向西、泰山一帶高地,以漁獵為主。為中國東方氏族之祖。

②象:天象。法:形。鳥獸:先儒多釋為飛鳥走獸者。由上下文義讀之,似指天上四象,即朱雀、白虎、蒼龍、玄武。文:文彩。與地之宜:《後漢書·荀爽傳》引作“與天地之宜”。“宜”在此有適宜、適合之義。

③諸:之乎,即於。神明之德:指天地變化神妙之德,也指健順動止之性。類:比擬。情:情況。

④作:始。罔:一本作“綱”、“網”。《周易集解》虞翻注無“罔”字。取獸之網曰罔。罟:也指網。取魚之網曰罟。佃:一本作“田”,取獸曰佃。漁:通魚,取魚曰漁。蓋:大概。離:古讀羅,帛書《周易》之“離”皆為“羅”,離、羅二字通。《方言》;“羅謂之離,離謂之羅。”此指綱羅。《離》卦也有網之象。《離》兩離相重,離為目,兩目相連,外實中虛,互體又有巽,巽為繩,故有結繩為網罟之象。案《繫辭》“象也者,像此者也”,“以制器者尚其象”,當知自此以下指“觀象制器”之事。

⑤沒:終。神農氏:傳說中原始社會人物,古史又稱炎帝、烈山氏,相傳始教民為耒耜以興農業,嘗百草發明醫藥。故稱神農氏。作:起。斲:讀zhuó,有砍削之義。耜耒:皆上古農具。耜,讀sì,猶如今之犁頭。耒,讀lěi,猶今之犁柄。耨:讀nòu,一本作“鉏”。通觀上下文義“耨”當作“耜”。《漢書·食貨志》引此文作“呂”(耜)。《重定費氏學》云:“王昭素曰:‘耨,諸本或作耜’。”即其證。益:指《益》卦,《益》下震上巽,巽為木,為入,震為動,互體有艮坤,艮為手,坤為土、故有手持木入土之象。

⑥日中:中午。致:招致。噬嗑:卦名,有咬合之義,以齒咬物為“噬”,合口為“嗑”。《噬嗑》卦下震上離,離為日,為明,震為動,上光明,而下有動,有日中集市之象。

⑦黃帝:姬姓,號軒轅氏,有熊氏,中原部落之祖。堯:陶唐氏,名放勛,又稱唐堯。舜:姚姓,有虞氏,名重華,史稱“虞舜”。三人為傳說中原始社會中人物。案《史記》三人為五帝中三帝。窮:窮極。

⑧垂:垂示。衣,上衣。裳,下服。以衣在上者象天,以裳在下者象地,故衣裳製作取象乾坤。

⑨刳,音kū,一本作“挎”,刳、挎二者互通,有剖判義。此指把大鑿空。剡:音yǎn,一本作“掞”,訓為削、銳。楫:一本作“橶”,舯槳。《渙》下坎上巽,巽為木、為風,坎為水,有木在水上乘風而行之象。

⑩服:用,駕。《說文》引作“$”。服牛即駕牛。案《隨·彖》“剛來而下柔”,《隨》$是從《否》$而來,乾為馬,坤為牛,如李道平所言:“變乾上為初,變坤初為上,制而御之之妙法也。”(《周易集解·纂疏》)故有服乘馬之象。

⑾柝:音tuò。《說文》引作“$”,指巡夜敲擊的木梆。待:防備。暴客:盜寇。豫:本義指象之大,引申為娛樂。《豫》下坤上震,震為動、為木,坤為夜,互體有艮,艮為手,故有擊梆巡夜之象。又艮為門闕,震倒象也為艮,故有重門之象。

⑿杵:古代舂米用的木椎。臼:舂。濟:受益。《小過》下艮上震,互體又有巽,震為動,巽為木,艮為手,有手持木而動、向下而止,即舂米之象。

⒀弦木:曲木加弦。弧:木弓。矢:箭。睽:乘。《睽》卦象上離為矢,中互體坎為弓,故有弓矢之象。

⒁上古:先儒多釋為三皇五帝時代。野處:生活於野外。處,在此有停留之義。後世:指三代。棟:棟樑。宇:屋邊。又說為房上方屋檐廊檐。宮:室。《大壯》下乾上震,震一陽在下而承二陰,上棟之象。乾三陽在下,宇之象。

⒂衣:依附,覆蓋。《說文》:“衣,依也。上曰衣,下曰裳。象覆二人之形。”薪:柴草。中野:荒野之中。不封:不造墳墓。封,聚土為墳,古代墳墓有尊卑之別。《周禮·冢人》:“以爵等丘封之度。”鄭註:“王公曰丘,諸臣曰封。”不樹:不植樹標記。棺橔:古者喪葬設棺橔兩層,內層為棺,外層為橔。《大過》卦象下巽上兌,兌為口,巽為木,中互體有乾,乾為人,巽木有口,中有人,故有棺橔之象。一說上為兌,兌反為巽,故《大過》上下有巽,中為人,故有棺橔之象。又說《大過》初上坤爻,即上下皆土,木在土中,棺橔之象。

⒃結繩:結繩記事。書:文字。契:在木竹上刻字。夬:有決斷之義。先儒認為:《夬》$是由《大壯》$陽進而成,乾為金,《大壯》震為竹木,以金決竹木象故為書契。筆者認為《夬》下乾上兌,乾為金,兌為口、為折毀,有以刀契刻之象。

今譯:

古包犧氏稱王於天下,仰首以觀察天象,俯身以取法地形,觀察鳥獸的花紋與大地相適宜,近取象於自身,遠取象於萬物,於是開始創製八卦,藉以通達神明的德性,以類比萬物的情狀,(包犧氏)結繩索而製作網羅,用來獵獸捕魚,這大概取象於《離》卦。包犧氏死後,神農氏開始,砍削木頭做成了耜,彎曲木頭製成了耒,用耒耜耕種的便利,以教天下(百姓),這大概取象於《益》卦。以中午作為集市的時間,招致天下民眾,聚集天下貨物,相互交換而歸,為自獲得所需要的物品,這大概取象於《噬嗑》卦。神農氏死後,黃帝、堯、舜氏開始,通達其變革,使百姓不怠倦,神奇而化育。使民眾相適應。易道窮盡則變化,變化則(又重新)通達,能通達才可以長久,所以“有來自上天的保佑,吉祥而無所不利。”黃帝、堯、舜垂示衣裳(之用)而天下大治。大概取象於《乾》《坤》二卦。鑿空木頭以成舟船,剡削木才以成槳楫,舟楫的便利在於渡涉不通(的江河),直致遠方,以便利於天下,這大概取象於《渙》卦。乘駕牛馬,負載重物致於遠方,以便利天下。大概取象於《隨》卦,設定重門打梆巡夜,以防盜寇,大概取象於《豫》卦。斷削木頭作為杵,控掘地面作臼,臼杵的好處,萬民受益,這大概取象於《小過》卦。彎曲木材加弦而為弓,削木以為箭,弓箭的好處,可以威服天下,這大概取象於《睽》卦。上古時候的人在洞穴中居住而生活於野外,後世的聖人改用宮室,宮室上有棟樑,下有檐宇,以防禦風雪,這大概取象於《大壯》卦。古時喪葬,只用薪草厚厚裹覆(死屍),埋葬於荒野之中,不聚土做墳墓,不植樹為標記,喪期也沒有定數,後世聖人改用棺橔下葬,這大概取象於《大過》卦。上古用結繩記事以治理天下,後世聖人,改以契刻文字,百有所治理,萬民有所稽察,這大概取象於《夬》卦。

(三)

是故《易》者,象也。象也者,像也。①彖者,材也。爻也者,效天下之動者也,是故吉凶生而悔吝著也。②

注釋:

①易:《周易》。象:卦象。像;像形。

②彖:彖辭,即卦辭。材:通裁,有裁斷之義。屈萬里先生《讀易三種》引吳凌雲《吳氏遺著》卷一:“案古音……彖讀若彘,材讀若之。”按:甲骨文彖、彘本一字,唐蘭《古文字學導論》下編六十一頁有說。由上文“象也者,像也”及下文“爻也者,效天下之動者也”之讀法思之,當以屈先生引吳說之解為確。

今譯:

所以《周易》是講卦象的,而卦象,是象徵萬物的,彖辭,是裁斷(一卦之義)的。爻,是效法天下萬物變動的,因此吉凶產生而悔吝顯出。

(四)

陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?①陽卦奇,陰卦耦。②其德行何也?陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也。③

注釋:

①陽卦多陰:陽卦多陰爻。震、坎、艮為陽卦,皆由一陽二陰組成,陰卦多陽:陰卦多陽爻。巽、離、兌為陰卦,皆一陰二陽組成,陽爻多於陰爻。

②陽卦奇:陽卦是由一陽二陰,以一陽為主,故曰一陽為奇。陰卦耦:歷代有歧,先儒主要有三說:(1)陰卦兩陽,兩陽為耦。(2)陰卦以一陰為主,一陰為耦。(3)陽為一畫,陰為兩畫,陽卦共五畫,陰卦共四畫,五畫為奇,四畫為耦。由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之,當以第二說為是。正如來知德所言:“若依舊注陽卦皆五畫,陰卦皆四畫,其意以陽卦陽一畫,陰四畫也,陰卦陽二畫、陰二畫也,若如此則下文陽‘一君’‘二民’,非二民乃四民矣,陰‘二君’‘一民’,非一民,乃二民矣。”(《易經集注》)

③德行:品德行為。陽一君而二民:陽卦一陽爻二陰爻,陽爻為君,陰爻為民,陰二君而一民:陰卦二陽爻一陰爻。

今譯:

陽卦多陰爻,陰卦多陽爻。原因何在?陽卦以(一陽)奇為主,陰卦以(一陰)耦為主。它的德行如何?陽卦一個國君,兩個臣民(二民事一君),是君子之道:陰卦兩個國君,一個臣民(一民兼事二君)這是小人之道。

(五)

《易》曰:“憧憧往來,朋從爾思。”①子曰:“天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮!日往則月來,月往則日來,日月相推,而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推,而歲成焉。往者,屈也。來者,信也。屈信相感,而利生焉。②尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。③精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。④《易》曰:困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。”⑤子曰:“非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?”⑥《易》曰:“公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。”⑦子曰:“隼者,禽也。弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。”⑧

注釋:

①此引《鹹》卦九四爻辭。其意為:雖然往來心意不定,朋友們順從你的想法。憧憧:心意不定。

②此言天道往來自然感應。同歸:指同歸於“一”,亦即《繫辭》:“天下之動,貞夫一者也。”塗:同途。即道路。一致:即致一。歲:年。屈:消退。信:通伸,進長。

③此言物理屈伸相感。尺蠖:昆蟲。我國北方稱“步曲”,南方稱:“造橋蟲”。《說文》云:“尺蠖,屈申蟲也。”《方言》稱為蝍$。此蟲體細長,行動時,先屈而後伸。蟄:潛藏。

④言學問屈伸相感。利用安身:此“利”,當指上文“屈伸相感而利生焉”之“利”,此“用”,當指“精義入神以致用也”之“用”,故“利用”,實為能達到屈伸相感、精義入神的境界,方可安身。或,有(見王引之《經傳釋詞》)。窮盡知化:窮盡神道,通曉變化。神,陰陽不測,化,變化。

⑤引《困》六三爻辭。其意為:被石頭所困,又被蒺藜占據,進入宮室,不見他的妻子,凶。

⑥非所困而困:是釋《困於石》。困,困擾。非所據而據:是釋“據於蒺藜”。據,占據。

⑦引《解》卦上爻辭。其意為:某公在高牆上射中隼鳥而獲之,沒有什麼不利的。公:古代職稱。古分公、侯、伯、子、男五等。隼讀:sǔn,鷹類鳥。墉:城牆。

⑧器:器具,此指弓矢。括:一本作“栝”。先儒多認為,古代矢頭曰鏃,矢末曰括,引申為結閡,結礙。“不括”即暢通自如。然案《群經平議》卷二:“括與適通,《書·君奭篇》‘南宮括’,《大傳》作‘南宮适’是其證。《說文》:‘$部,適,疾也。讀與括同。’然則‘不括,即不適,言不疾也。藏器於身,待時而動,是君子不疾於動,故曰動而不適。”此說極有新義,應從之。

今譯:

《周易》說:“往來心意不定,朋友們順從你的想法。”孔子說:“天下有什麼可以思索,有什麼可以憂慮的呢?天下萬物本同歸(於一)而道路各異,(雖)歸致於一,但有百般思慮。(因此)天下有什麼可以思索有什麼可以憂慮的?日去則月來,月去則日來,日月來去相互推移而光明產生。寒去則暑來,暑去則寒來,寒暑相互推移而一歲形成。往,意味著屈縮:來,意味著伸展。屈伸相互感應而功利生成。尺蠖屈縮,以求得伸展。龍蛇蟄伏,以保存其身。精義能入於神,方可致力於運用。宜於運用以安居其身,方可以增崇其德,超過這些以求往,則有所不知,能窮盡神道,知曉變化,這才是德性隆盛(的表現)。《周易》說:“被石頭所困,又有蒺藜占據,入於宮室而看不到妻子,凶。”孔子說:“不該遭受困危的事卻受到了困危,其名必受羞辱,不該占據的而去占據,其身必有危險。既羞辱又有危險,死期將到,妻子還能見嗎?”《周易》說:“公在高牆上射中了隼鳥,獲得它沒有什麼不利。”孔子說:“隼,是禽鳥;弓矢,是射鳥的器具;射隼的是人。君子把器具藏在身上,等待時機而行動,哪有什麼不利的?行動沉著而不急,所以出手而有所獲,是說具備了現成的器具然後行動。”

子曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲,小懲而大誡,此小人之福也。①易曰:‘履校滅趾,無咎。’②此之謂也。善不積,不足成名;惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可揜,罪大而不可解。③《易》曰:‘何校滅耳,凶。’”④子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:‘其亡其亡,繫於苞桑。’”⑤子曰:“德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。⑥《易》曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。’⑦言不勝其任也。”子曰:“知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎。幾者,動之微,吉之先見者也,君子見幾而作,不俟終日。⑧《易》曰:‘介於石,不終日,貞吉。’⑨介如石焉,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。”⑩子曰:“顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。⑾《易》曰:‘不遠復,無祗悔,元吉。’⑿”“天地氤氳,萬物化醇,男女構精,萬物化生。⒀《易》曰:‘三人行,則損一人;一人行,則得其友。’⒁言致一也。”子曰:“君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求,君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語則民不應也。無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。⒂《易》曰:‘莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。’”⒃

注釋:

①恥:辱。畏:懼。勸:勉。威:刑威。誡:即戒。

②此引《噬嗑》初九爻辭。其意為:腳上施以刑具,看不見腳趾,無災咎。校:古代木製刑具的通稱。滅:遮沒。

③弗:不。揜:一本作“掩”。訓為掩蓋,也有訓為逼迫。

④引《噬嗑》上九爻辭。其意為:(肩上)荷以刑具,掩沒了耳朵,這是凶兆。何:即荷。

⑤引《否》卦九五爻辭。其意為:將要滅亡!將要滅亡!因繫於植桑而鞏固,苞:植。

⑥知:智,小:唐石經“小”作“少”,《漢書》、《三國志》注引《易》同。任:負。鮮:少。及:達到。此指及於刑。吉之先見者也:《漢書·楚元王傳》引“吉”下有“凶”字。

⑦引《鼎》九四爻辭。其意為:鼎足折斷,將王公的八珍菜粥倒出來,沾儒了四周,這是凶兆。餗:是一種糝與筍做成的八珍菜粥。形渥:沾濡之貌。

⑧幾:微。諂:諛。瀆:瀆慢。吉之先見;據高亨考為“吉凶之先見。”俟:等待。

⑨引《豫》六二爻辭。其意為:堅貞如同磐石,不待終日,占問得吉。介:中正堅定。亦有釋為纖小者。於:如。

⑩斷:決斷。彰;顯明。望:瞻仰。

⑾顏氏之子:指孔子學生顏回。殆:將。庶:近。

⑿引《復》卦初九爻辭。其意為:離開不遠就返回。無大後悔,開始得吉。祗:大。

⒀$縕:又作“氤氳”,“壹$”。三者音近而通假,$,本義指麻線,縕,指綿絮。氤氳,指氣附著交感。壹$,指吉凶在壺中不得泄。案文義當以“氤氳”為是,其餘皆假借。醇:本指不澆酒,此指凝厚。構:亦有作“構”、“覯”者。有會合。交通之義。

⒁引《損》卦六三爻辭。其義為:三人同行,一人損去;一人獨行,則可得其友人。

⒂易:平易。交:交遇。與:助。

⒃引《益》卦上九爻辭。其意為:得不到增益,或許要遭到攻擊。沒有恆心,必然有凶。

今譯:

孔子說:“小人不知道羞恥不明了仁義,不使他畏懼不會有義舉,不見到功利不能勸勉(他)作好事,不用刑威不能懲罰(制服),小的懲罰使他受到大的戒懼,(以致不犯大罪),這是小人的福氣。所以《周易》說:‘腳上刑具掩蓋了腳趾,無咎。’就是這個道理。善事不積累,不足以成名,惡事不積累,不足以毀滅自身。小人將小的善事視為無益而不去做,把小的惡事視為無傷害而不去掉,所以惡行積累到無法掩蓋,罪大惡極因而不可解脫。所以《周易》說:‘荷載刑具,掩滅了耳朵,凶。’”孔子說:“(傾覆的)危險,是(由於只想)安居其位所致;滅亡,是(由於只想)保全生存所致;禍亂,是由治世引發。所以君子居安而不忘危險,生存不忘滅亡,太平治世而不忘禍亂。只有這樣身體平安而國家可以保全。《周易》說:‘將要滅亡,將要滅亡,繫於植桑而鞏固。’”孔子說:“德行淺薄而位處尊貴,才智低下而圖謀大事,力量微小而肩負重任,很少有不受懲罰的。《周易》說:‘鼎足折斷,把王公的八珍之粥倒出,沾濡了四周,凶。’這是說不能勝其任。”孔子說:“能知曉(事理的)幾微,大概是神吧?君子與上相交不諂媚,與下相交不瀆慢,這算是知曉幾微了。幾,是事物變動細微,吉的先現。君子見幾而行動,不待終日。《周易》說:‘堅如磐石,不待終日,占問得吉。’(已經)堅貞如同磐石,(還)寧可用它終日,其決斷可以明識了!君子知幾微知彰著,知柔順知剛健,(因而)萬眾仰慕。”孔子說:“顏回這個人,大概快知曉幾了吧!有不善的事未嘗不知道,知道後未曾再犯。《周易》說:‘(離開)不遠就返回,無大悔,始而吉。’”天地(二氣)附著交感,萬物化育凝固,男女構精交合,萬物化育衍生。《周易》說:“‘三人同行,則損去一人,一人獨行,則得到友人。’說的是(合二而)歸致於一。”孔子說:“君子先安定下自身後才可以行動,平易其心之後才可以說話,(與人)確定交情之後才有所求。君子能修養到這三種德行,才能全面。(身)處危難而行動,則民眾不助,面臨恐懼才說話,則民眾不回響。沒有交情而有所求,則民眾不會幫助,不幫助,則傷害的事就來了。《周易》說:‘得不到增益,或許會受到攻擊,立心而不恆,有凶。’”

(六)

子曰:“乾坤其易之門邪?乾,陽物也:坤,陰物也。①陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。②其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世這意邪。③夫易,彰往而察來,而微顯闡幽。④開而當名,辨物正言斷辭則備矣。⑤其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文。其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。”⑥

注釋:

①乾坤:指經卦乾坤。門:一本作“門戶”,猶根本。陽物:乾三畫皆為陽,故稱陽物。陰物:坤三畫皆為陰,故陰物。

②陰陽合德:乾為陽德,坤為陰德。乾坤相互交通。合,交通。剛柔有體;指“六子”,即震、坎、艮有一剛二柔之體,巽、離、兌有一柔二剛之體。體,指卦體。撰:一說為數,萬物形體皆受天地之數;一說為所為,體現天地生萬物,當以解“撰”為所為,於義更勝。

③名:六十四卦卦名,或說指卦辭。案下文“衰世之意”指文王與紂王時代的事情,即第七章所謂憂患意識,第七章一一列舉卦名,說明作《易》者有憂患意識,故“名”當指卦名無疑。於:發語辭。稽:推考。邪:助詞。

④彰往;彰明以往之事。察來:察知未來之事。闡,明。

⑤開:啟發,闡明。當名:名實相符。辨物:辨別物象。“當名辨物”一語,乃《繫辭》受名家思想影響之鐵證。正言:正定言辭。斷辭:推斷之辭,即吉凶等辭。

⑥稱名:取名,即六十四卦取名。旨:旨意。文:條理。曲:通“詘”,隱晦婉轉。中:適中。肆:直,明顯。貳:有二解:一指吉凶,一指“曲而中”“肆而隱”,以後者為勝。報:報應。

今譯:

孔子說:“乾坤,是《周易》的門戶吧?乾,為陽物;坤,為陰物。陰陽交合其德,剛柔(爻畫)就有了形體,以體現天地所為,以通達神明的德性。其(卦)取名似雜亂不一,但不越份,推考卦名各類,大概是衰世時人的意識吧”《周易》彰明往事而察知來事,而使微者顯著闡明幽隱,開啟卦之義,使名實相符,以辨別物象。正定(卦爻)言辭,賦上吉凶占斷之辭而使之完備。(卦)取名小,它所象徵的事類廣大,所寓含的旨意深遠。所系的卦爻之辭有文彩,它的語言隱晦而又合乎中理,它所論述事情既明顯而又深藏內涵,總是從兩個方面去濟助民眾行為,以明確失得的報應。

(七)

《易》之興也,其於中古乎!作《易》者,其有憂患乎!①是故履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恆,德之固也;②損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德這地也,巽,德之制也。③履,和而至;謙,尊而光;復,小而辨於物;④恆,雜而不厭;損,先難而後易;益,長裕而不設;⑤困,窮而通;井,居其所而遷;巽,稱而隱。⑥履以和行,謙以制禮,復以自知,恆以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。⑦

注釋:

①中古:殷末周初。伏羲時代為上古,文王時代為中古,孔子時代為下古。此指文王時代。憂患:憂慮患難。此指作《易》之人處逆境而演《易》。案《繫辭》:“易之興也,……當文王與討之事邪!”《彖傳》“內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。”當知“憂患”即文王被囚於羑里之事。

②履:帛《易》“履”皆作“禮”,《序卦》訓履為禮,《履》卦下澤上天,故有上下尊卑等級分明之義,履又有踐履之義。基:基礎。踐而履故曰德之基。謙,有謙遜、退讓之義。柄:本,即把柄。謙持禮如柄之持物,故曰柄。復:有復返之義。本:根本。復歸人性初善,故為德之本。恆:有恆久之義。固:牢固,即常守而不變。

③損:有減損之義。修:一本作“循”,修循二者通,訓“修”為治理,修養,益:有增益之義。裕:寬裕,優裕,擴充。辨:分別。地:地方。此以井水養人而不窮,說明養為德之地。制,一本作“$”,制即$,“制”篆字為$,從刀從未,有裁斷之義。《彖》稱“重巽以申命”,《象》曰“君子以申命行事”,故申命以明“制”。

④和而至:履訓為禮,《荀子》云:“禮者,人之所履也。”《論語》:“禮之用,和為貴。”故和而至。和,不爭。尊而光:王引之:“尊,讀撙,節退讓之撙。撙之言損也,小也。光之言廣也,大也。”此釋甚確,當從之。小:謂《復》卦一陽居下。物:指坤陰物。

⑤雜而不厭:《恆》卦剛柔皆應而其文交錯,故曰雜,自守恆久不已故曰不厭。先難而後易:減損以修身,故先難,身修無患,故後易。長裕不設:增進饒裕,不待設施。不設,不陳設,不誇大。《彖傳》曰:“天施地生,其益無方,凡益之道,與時偕行。”即“不設”之義。

⑥窮而通:《困》卦兌澤乾於上則謂窮,坎水流於下則謂通。居其所而遷:井不動故謂居其所,即《井》卦所謂“改邑不改井”,能不斷出水而利民故謂遷。即《序卦》所謂“井道不可不革”。稱而隱:巽為木,稱從禾,《說文》:“禾,木也。”故巽曰稱。稱,本指銓,此指稱量。巽,通遜。《象》之《蒙》“順以巽也”,鄭本作遜,馬云:“巽,遜也。”遜有隱退之義,故巽又曰隱。從卦象看。巽二陽在上謂稱,一陰入下謂隱。

⑦制禮:制訂禮儀。自知:復返自省有不善未嘗不知。遠害:減損私慾可以遠離災害。興利:產生功利。寡怨:減少怨尤。辨義:井水養人可以明辨君子之義。行權:申命故行權。

今譯:

《周易》的成書,大概是中古時代吧。作《周易》的人,大概充滿著憂患意識吧!所以禮,這是德性的基礎;謙,是把握德性的柄;復,是德性的根本;恆,是德性的修固;損,是對德性的修養;益,是德性的寬裕;困,是德性的辨別;井,是育德之地;巽,是對德的裁斷。禮,和悅而踐行;謙,尊讓而光大;復,微小而能識辨於物;恆,(遇事)雜亂恆守而不厭倦;損,是(減損私慾)起初難而以後易;益,增長寬裕而不擺設(誇耀);困,窮困而能通達;井,居其所而遷養(民眾);巽,稱量事物隱藏而不露。禮以和而行事;謙以制訂禮儀,復可以自知,恆因恆守一德,損以遠離災害,益以興隆其利,困可以減少怨尤,井(養民)可以辨其義,巽可以申命行權。

(八)

《易》之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易。①不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內使知懼,②又明於憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虛行。③

注釋:

①不可遠;指易道廣大悉備,言尚辭,動尚變,制器尚象,卜筮尚占,故曰不可遠。一說不可遠離陰陽物象而妄為,可備一說。遷:徙。居:止。六虛:六位。虛是以實而言,位本無實;因爻而顯示,位未有爻曰虛。上下:指一卦六爻上下。相易:相易位。

②典要:典常要道,即經常不變的規則。適,往。此指“之卦”。如《乾》五變之《大有》。使其出入以度,使外內知懼:先儒眾說不一,莫衷一是,朱熹唯恐釋之有誤,未敢訓解,只寫下“此句未詳,疑有脫誤”。今列以下幾種觀點解釋:(一)出乾為外,入坤為內,日行一度,故出入以度,出陽知生,入陰懼死,使知懼(虞翻語)。(二)行藏各法度不可違,使隱顯之人知具於《易》(孔穎達語)。(三)出入以一卦內外言之,兩體也,出者,自內之外往也;入者,自外之內來也,以是度內外之際,而觀訊息盈虛之變,出入進退之理,使知戒懼;(朱震語)。(四)《易》雖不可為典要,而其出入往來皆有法度,卦之外內皆足以使人知畏懼(潘夢旗語)。(五)人入而在內,出而在外皆有法度,不敢妄為(蔡清語)。(六)出,謂升上,入謂降下。外者,上也;內者,下也。卦畫出而外,入而內皆以其度,或一體自易,或二體互易,六子八辟之所變。各二卦,泰否二辟之所變各九卦,如度之分寸,各有界限,不可僭差,人事之或出或入亦如卦畫之出入以度,其出入動循禮法,使出而在外,入而在內之時,惕然知所畏懼(吳澄語)。(七)所系之辭或出或入,皆有一定法度,立於內外爻辭之間,使人皆知畏懼(來知德語)。統觀上下文義,朱震、吳澄之說為勝,即出入,指陰陽屈伸訊息。出,自內到外,即往;入,自外到內,即來。內外:內外卦。

③故:事,原故。與:助詞。師保:古代負責教育輔導貴族子弟的人。臨:親臨。初:始。率:一本作“帥”。案《詩》“率時農夫”,《文選·東都賦》注引《韓詩》作“帥時農夫”,《禮》注“故書帥為率”,《儀禮》注“古帥為率”,故二字互通。此訓率為循。辭:卦爻辭。揆:度。方:此訓為道。苟:若。道不虛行:易道不會憑空而自行。此言易道行於世皆聖人之功。

今譯:

《周易》這部書不可疏遠,它所體現的道,經常變遷,變動而不固定,周流於(卦的)六位,或上或下無常規,陽剛陰柔相互變易,不可當成不變法則,唯有隨爻之變而有所(生成)之卦,其(陰陽)屈伸往來皆有法度,在外在內而使知畏懼,又明示憂患的原故,雖沒有師保教導,但如同在父母身邊。起初若依循卦爻之辭而揆度其道義,(則《易》)也有典常可尋,若不是聖人(闡明此道),易道不會憑空行於世。

(九)

《易》之為書也,原始要終,以為質也。①六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。②初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。③噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。④柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也。三與五,同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?⑤

注釋:

①原始要終:與《繫辭上》“原始反終”相似,窮其事物之初,又要會事物之末。始,初。要,約。初爻代表事物之初,故稱“始”。終,終結。上爻代表事之末,故曰終。質:體。

②雜:陰陽錯雜。時物:指不同條件下的事物。時:時機。卦有卦時。爻有爻時。物:事。初:初爻。上:上爻,難知:初爻處下代表事之微,故曰難知。易知:上爻代表事物終結而彰明,故曰易知。本末:指初爻上爻。

③初辭:初爻之辭。擬:比類。卒成:事最後形成。終:上爻之辭。雜物指陰陽雜居。雜,錯雜。物,事,即爻不同代表事物不同。“爻有等,故曰物”。撰:一本作“算”,此當訓為論述。辨:別。中爻:指卦中四爻。

④噫:嘆詞。要:求。彖辭:即卦辭。二與四同功:二與四同為陰位同互一卦,有相同的功用。異位:指二與四處不同位置,二處內卦,四處外卦;二居中,四失中。近:就四而言,四多懼因近五之君。

⑤不利遠:陰不利於疏遠九五,此就二言之。柔中;二以柔居中。三與五同功而異位:三五同為陽位,同互一卦,故曰同功,五居中在外卦,三失中而在內卦,故曰三五異位。勝:勝任。邪:不定之辭。

今譯:

《周易》這部書,推原求末,以為體。六爻(陰陽)錯雜,代表不同時間的事物,其初爻(象徵事物之始)難以知曉,其上爻(象徵事物的終結,事情已經明顯)容易知曉,(因為初爻、上爻)是卦的本末。初爻之辭擬成(事物開端),(上爻之辭象徵)事物最後形成。如果雜糅代表不同事物的爻,撰述(陰陽剛柔的)德性,辨別其是與非,則非中間四爻不算完備。噫!也要求存亡吉凶,則居(觀其象)可以知道。智者觀玩彖辭,則理解可以超過一半。二爻與四爻有相同的功用,但爻位不同。(所以)它們的善吉不同,二多榮譽,四多畏懼,因接近(五之君位)。陰柔之道,本不利於遠離(九五),(二遠五)其大要歸於無咎,是以柔居中的原故。三爻與五爻有相同的功用,但爻位不同。三爻多兇險,五爻多功績,這是位之貴賤等級造成的。(三五陽位)若陰柔處之則危險,而以陽剛則能取勝嗎?

(十)

《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三材而兩之,故六。六者,非它也,三材之道也。①道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。②

注釋:

①悉:全,都。材:一本作“才”,二者通。三才即天地人。

②道:三才之道。等:陰陽貴賤之差等:物,事物。此指陰陽二物,陽爻代表陽物,陰爻代表陰物。文:文彩。不當:謂陰物(爻)居陽位,陽物(爻)居陰位。

今譯:

《周易》這部書,廣大而完備,有天道,有人道,有地道。兼備天地人三才而兩兩相重,所以成為(一卦)六畫。六畫不是別的,是三才之道。道有變動,所以稱為爻。爻有不同等級,故稱為物,物(陰陽)相雜,故稱為文彩,陰陽兩爻不當位,所以吉凶產生。

(十一)

《易》之興也,其當殷之末世、周之盛德邪?當文王與紂王之事邪?①是故其辭危,危者使平,易者使傾。②其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要無咎,此之謂《易》之道也。③

注釋:

①文王與紂王之事:指《周易》反映的是商紂王把周文王囚禁在羑里這一歷史事件。即《彖》釋《明夷》所謂“內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之”。

②辭:指《周易》卦爻辭。危:危懼。易:平易。傾:覆。

③其:代詞。指卦爻辭。不廢:無所遺。要:要旨。

今譯:

《周易》成書,大概當在商代末期,周代德業隆盛之時吧?反映的當是文王與紂王的事情吧?所以《周易》含有危懼之辭,(其辭)由危懼變得平易,由平易變得傾覆。《周易》卦爻辭中所蘊含的道理十分博大,百物皆具備其中而無所遺棄。(卦爻辭中)這種危懼一致貫串《周易》的始終。其大要歸於無咎。這就是《周易》的道理。

(十二)

夫乾,天下之至健也,德行恆易,以知險。夫坤,天下之至順也,德行恆簡,以知阻。①能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。②是故變化云為,吉事有祥。象事知器,占事知來。天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。③八卦以象告,爻象以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷,④是故愛惡相攻,而吉凶生。遠近相取,而悔吝生。情偽相感,而利害生。⑤凡《易》之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。⑥將叛者,其辭漸。中心疑者,其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人,其辭游。失其守者,其辭屈。⑦

注釋:

①至健:乾純陽故“至健”。德行恆易:指德行永遠是平易近人。即《繫辭》所謂“乾以易知”及“易知則有親”。簡:簡約。知:猶主、為。

②說:悅。研:研磨。侯之:先儒多認為衍文。案與前句“能說諸心”對舉,思之有兩解:一、如先儒所言,“侯之”為衍文;二、“能說諸心”脫“侯之”二字。此二者皆可通。然由下文“定天下”與“成天下”對舉思之,當以前者之說於義更勝。亹亹:先儒多釋為勉勉;勤勉。此釋為微妙(詳見《繫辭》上十二章注)。

③云為:雲,有。即有所作為。詳:善福。聖人成能:指聖人效法天地作《易》,贊天地之化育,即成就天地之功能。人謀:指求謀卿士。謀,圖謀,求教。鬼謀:指求謀卜筮。百姓與能:指求謀於庶人。

④象:卦象。爻彖:爻辭卦辭。情:情感,性情。變動:爻之變動。利:指爻之變動教人趨吉避凶。遷:徙。

⑤愛惡相攻:指剛柔相摩。愛惡就爻之情而言,陽之情為愛,陰之情為惡。攻,摩。遠近相取:或取遠應而舍近比,或取近比而舍遠應。遠,指爻應與不應。近,近比。情偽相感:實情和虛偽相互感應。情,實情,陽為實。偽,虛偽,陰為虛。

⑥近而不相得:兩爻相比陰陽相違背。或害之;陰為害,以陰居陽,以陽居陰,陽皆受害。

⑦叛:背叛,叛逆。$,通慚,先儒多釋為慚愧。枝:樹枝。此指像樹枝,分枝不一。寡:少。躁,浮躁。游:游移不定。屈:卑屈不伸。此節先儒理解多異:有說談坎、離、艮、震、兌、巽六種人之言(虞翻),有說為爻位當位失位及變化等(姚配中),有說人之辭由情而生,故《易》之辭亦由情而生。似第三者於義為勝。筆者曾指出《周易》古經中有相面之內容(如《頤卦》),筆者以為《繫辭》中的這段文字,恐亦是戰國人談相的內容。

今譯:

乾,天下它最剛健,其德性永遠平易,而主艱險;坤,天下它最柔順,其德性是永遠簡約,而主阻難。(易簡之理)能娛悅人心,研究其憂慮,判定天下的吉凶,促成天下幾微之事。所以知變化而有所作為,吉慶的事有福祥之兆,觀卦象可以知道器物製作,筮占可以預知未來。天地設立自己的位置,聖人(效此)而成就天地的功能。人的智謀與(卜筮所現)鬼神的智謀,百姓也能參與謀事。八卦以卦象告知,卦爻辭以實情說明。剛柔(爻畫)互相雜居,而吉凶可以顯現。爻的變動是以利表達,吉凶隨爻實情而變遷,所以愛與惡相互攻擊,而吉凶生成。(爻的)遠(應)與近(比)相互取捨,而悔吝產生,真情與虛偽相互感應,於是利與害產生。凡《周易》所論的情感,(兩爻)相近比而不相得則必有凶,或者有傷害,悔恨且有吝難。將要背叛的人,他的言辭慚愧躲閃,心中有疑惑的人,他的言辭枝分不一。吉人的言辭很少。浮躁人的言辭很多。誣陷好人的言辭浮游不定。喪失操守的人言辭屈服。

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