易經·繫辭下傳

(一)

八卦成列，象在其中矣;因而重之，爻在其中矣;剛柔相推，變在其中矣;系焉而命之，動在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎動者也;剛柔者，立本者也;變通者，趣時者也;(2)吉凶者，貞勝者也;天地之道，貞觀者也;日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。(3)夫乾，確然示人易矣;夫坤，隤然示人簡矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。(5)天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。(6)

注釋：

(1)八卦成列：八卦各列其位。象：卦象。剛柔：指爻畫。陽爻為剛，陰爻為柔。相推：相推移。變：爻之變化。此指九六相變。命：一本作“明”，命、明互通。當訓明為是。動：爻象變動。

(2)趣，趨。時，卦爻之時。即卦爻所處的具體條件。

(3)貞：正。屈萬里先生《讀易三種》曰：“賈子《道術篇》：‘言行抱一謂之貞，反貞為偽’，據此貞即真。十三經無真字，蓋直媽真也。”筆者以為此說極有新義，足可備一說。筆者提出補證的是：古“貞”、“正”互假，“直”、“正”互通。《文言》：“直，其正也。”《說文》：“直，正見也。”皆其證。《說文》：“正，是也。”《廣雅·釋言》：“真，是此也”可知“真”、“正”亦同。據此“貞”與“真”相通無疑。觀：瞻。一：乾元，即天一，萬物始於一而終於一。

(4)確：《說文》作“隺”，先儒有訓為剛健貌者，通觀文義，“確”與“隤”對舉，當訓為高至。天尊故高。易：平易。隤：下墜，從阜。地卑下故曰隤。隤，一本作“退”或作“妥”。古音每隨義轉，“卑”。“退”聲之轉，“退”、“妥”音近，故三者互通。

(5)此：代詞。此指乾坤易簡。“效法之謂坤”，故“爻也者，效此者也”，“成象之謂乾”，故“象也，像此者也”。即三百八十四爻效此，六十四卦卦象像此。內：卦內。外：卦外。辭：卦爻之辭。

(6)生：生育。位：職位，《周易》多指爻位。仁：一本作“人”，“仁”、“人”古者通。《中庸》：“仁也者，人也。”理財：管理財物，正辭：匡正言辭。

今譯：

八卦布列(成位)，卦象就包含在其中了;又將八卦相重，六爻亦包含在其中了;陰陽剛柔爻畫相互推移，變動也包含在其中了;繫上文辭而明示，爻動就包含在其中了。吉凶悔吝，產生於爻動;剛柔，是立卦的根本;變通，取義於(卦爻之)時，吉凶，以正而取勝;天地之道，以正而能觀瞻;日月之道，以正而得光明;天下之動，以正而歸於一。乾，高大而示人平易;坤，卑下而示人簡從。爻，仿效於此;卦象，取像於此，爻象發動於(蓍占)內，吉凶顯現於(蓍占)外，建功立業顯現於知變。聖人的情感體現於卦爻之辭。天地最大的德性是生育，聖人最大的寶是權位。如何守住權位，是行仁政;如何聚合眾人，是用財富。而管理財物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。

(二)

古者包犧氏之王天下也，①仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，②近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。③作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。④包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。⑤日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬溘》⑥神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。⑦黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。⑧刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。⑨服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。⑩重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。⑾斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。⑿弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。⒀上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》⒁古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不卦不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。⒂上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。⒃

注釋：

①包犧氏：傳說中原始社會聖王，風姓。被稱為三皇之一。包，又作“庖”。按《世紀》始取犧牲以供庖廚，故號包犧氏，一本作“伏戲氏”。伏，服。戲，化。據說伏戲畫八卦以治天下，天下服而化之，故稱“伏戲氏”。中國古代其它曲籍又稱包戲氏為伏犧、伏羲、炮犧、包羲、庖羲、虙儀、宓犧等。又說即太昊氏。其族居位於黃河流域自東向西、泰山一帶高地，以漁獵為主。為中國東方氏族之祖。

②象：天象。法：形。鳥獸：先儒多釋為飛鳥走獸者。由上下文義讀之，似指天上四象，即朱雀、白虎、蒼龍、玄武。文：文彩。與地之宜：《後漢書·荀爽傳》引作“與天地之宜”。“宜”在此有適宜、適合之義。

③諸：之乎，即於。神明之德：指天地變化神妙之德，也指健順動止之性。類：比擬。情：情況。

④作：始。罔：一本作“綱”、“網”。《周易集解》虞翻注無“罔”字。取獸之網曰罔。罟：也指網。取魚之網曰罟。佃：一本作“田”，取獸曰佃。漁：通魚，取魚曰漁。蓋：大概。離：古讀羅，帛書《周易》之“離”皆為“羅”，離、羅二字通。《方言》;“羅謂之離，離謂之羅。”此指綱羅。《離》卦也有網之象。《離》兩離相重，離為目，兩目相連，外實中虛，互體又有巽，巽為繩，故有結繩為網罟之象。案《繫辭》“象也者，像此者也”，“以制器者尚其象”，當知自此以下指“觀象制器”之事。

⑤沒：終。神農氏：傳說中原始社會人物，古史又稱炎帝、烈山氏，相傳始教民為耒耜以興農業，嘗百草發明醫藥。故稱神農氏。作：起。斲：讀zhuó，有砍削之義。耜耒：皆上古農具。耜，讀sì，猶如今之犁頭。耒，讀lěi，猶今之犁柄。耨：讀nòu，一本作“鉏”。通觀上下文義“耨”當作“耜”。《漢書·食貨志》引此文作“呂”(耜)。《重定費氏學》云：“王昭素曰：‘耨，諸本或作耜’。”即其證。益：指《益》卦，《益》下震上巽，巽為木，為入，震為動，互體有艮坤，艮為手，坤為土、故有手持木入土之象。

⑥日中：中午。致：招致。噬嗑：卦名，有咬合之義，以齒咬物為“噬”，合口為“嗑”。《噬嗑》卦下震上離，離為日，為明，震為動，上光明，而下有動，有日中集市之象。

⑦黃帝：姬姓，號軒轅氏，有熊氏，中原部落之祖。堯：陶唐氏，名放勛，又稱唐堯。舜：姚姓，有虞氏，名重華，史稱“虞舜”。三人為傳說中原始社會中人物。案《史記》三人為五帝中三帝。窮：窮極。

⑧垂：垂示。衣，上衣。裳，下服。以衣在上者象天，以裳在下者象地，故衣裳製作取象乾坤。

⑨刳，音kū，一本作“挎”，刳、挎二者互通，有剖判義。此指把大鑿空。剡：音yǎn，一本作“掞”，訓為削、銳。楫：一本作“橶”，舯槳。《渙》下坎上巽，巽為木、為風，坎為水，有木在水上乘風而行之象。

⑩服：用，駕。《說文》引作“$”。服牛即駕牛。案《隨·彖》“剛來而下柔”，《隨》$是從《否》$而來，乾為馬，坤為牛，如李道平所言：“變乾上為初，變坤初為上，制而御之之妙法也。”(《周易集解·纂疏》)故有服乘馬之象。

⑾柝：音tuò。《說文》引作“$”，指巡夜敲擊的木梆。待：防備。暴客：盜寇。豫：本義指象之大，引申為娛樂。《豫》下坤上震，震為動、為木，坤為夜，互體有艮，艮為手，故有擊梆巡夜之象。又艮為門闕，震倒象也為艮，故有重門之象。

⑿杵：古代舂米用的木椎。臼：舂。濟：受益。《小過》下艮上震，互體又有巽，震為動，巽為木，艮為手，有手持木而動、向下而止，即舂米之象。

⒀弦木：曲木加弦。弧：木弓。矢：箭。睽：乘。《睽》卦象上離為矢，中互體坎為弓，故有弓矢之象。

⒁上古：先儒多釋為三皇五帝時代。野處：生活於野外。處，在此有停留之義。後世：指三代。棟：棟樑。宇：屋邊。又說為房上方屋檐廊檐。宮：室。《大壯》下乾上震，震一陽在下而承二陰，上棟之象。乾三陽在下，宇之象。

⒂衣：依附，覆蓋。《說文》：“衣，依也。上曰衣，下曰裳。象覆二人之形。”薪：柴草。中野：荒野之中。不封：不造墳墓。封，聚土為墳，古代墳墓有尊卑之別。《周禮·冢人》：“以爵等丘封之度。”鄭註：“王公曰丘，諸臣曰封。”不樹：不植樹標記。棺橔：古者喪葬設棺橔兩層，內層為棺，外層為橔。《大過》卦象下巽上兌，兌為口，巽為木，中互體有乾，乾為人，巽木有口，中有人，故有棺橔之象。一說上為兌，兌反為巽，故《大過》上下有巽，中為人，故有棺橔之象。又說《大過》初上坤爻，即上下皆土，木在土中，棺橔之象。

⒃結繩：結繩記事。書：文字。契：在木竹上刻字。夬：有決斷之義。先儒認為：《夬》$是由《大壯》$陽進而成，乾為金，《大壯》震為竹木，以金決竹木象故為書契。筆者認為《夬》下乾上兌，乾為金，兌為口、為折毀，有以刀契刻之象。

今譯：

古包犧氏稱王於天下，仰首以觀察天象，俯身以取法地形，觀察鳥獸的花紋與大地相適宜，近取象於自身，遠取象於萬物，於是開始創製八卦，藉以通達神明的德性，以類比萬物的情狀，(包犧氏)結繩索而製作網羅，用來獵獸捕魚，這大概取象於《離》卦。包犧氏死後，神農氏開始，砍削木頭做成了耜，彎曲木頭製成了耒，用耒耜耕種的便利，以教天下(百姓)，這大概取象於《益》卦。以中午作為集市的時間，招致天下民眾，聚集天下貨物，相互交換而歸，為自獲得所需要的物品，這大概取象於《噬嗑》卦。神農氏死後，黃帝、堯、舜氏開始，通達其變革，使百姓不怠倦，神奇而化育。使民眾相適應。易道窮盡則變化，變化則(又重新)通達，能通達才可以長久，所以“有來自上天的保佑，吉祥而無所不利。”黃帝、堯、舜垂示衣裳(之用)而天下大治。大概取象於《乾》《坤》二卦。鑿空木頭以成舟船，剡削木才以成槳楫，舟楫的便利在於渡涉不通(的江河)，直致遠方，以便利於天下，這大概取象於《渙》卦。乘駕牛馬，負載重物致於遠方，以便利天下。大概取象於《隨》卦，設定重門打梆巡夜，以防盜寇，大概取象於《豫》卦。斷削木頭作為杵，控掘地面作臼，臼杵的好處，萬民受益，這大概取象於《小過》卦。彎曲木材加弦而為弓，削木以為箭，弓箭的好處，可以威服天下，這大概取象於《睽》卦。上古時候的人在洞穴中居住而生活於野外，後世的聖人改用宮室，宮室上有棟樑，下有檐宇，以防禦風雪，這大概取象於《大壯》卦。古時喪葬，只用薪草厚厚裹覆(死屍)，埋葬於荒野之中，不聚土做墳墓，不植樹為標記，喪期也沒有定數，後世聖人改用棺橔下葬，這大概取象於《大過》卦。上古用結繩記事以治理天下，後世聖人，改以契刻文字，百有所治理，萬民有所稽察，這大概取象於《夬》卦。

(三)

是故《易》者，象也。象也者，像也。①彖者，材也。爻也者，效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。②

注釋：

①易：《周易》。象：卦象。像;像形。

②彖：彖辭，即卦辭。材：通裁，有裁斷之義。屈萬里先生《讀易三種》引吳凌雲《吳氏遺著》卷一：“案古音……彖讀若彘，材讀若之。”按：甲骨文彖、彘本一字，唐蘭《古文字學導論》下編六十一頁有說。由上文“象也者，像也”及下文“爻也者，效天下之動者也”之讀法思之，當以屈先生引吳說之解為確。

今譯：

所以《周易》是講卦象的，而卦象，是象徵萬物的，彖辭，是裁斷(一卦之義)的。爻，是效法天下萬物變動的，因此吉凶產生而悔吝顯出。

(四)

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也?①陽卦奇，陰卦耦。②其德行何也?陽一君而二民，君子之道也;陰二君而一民，小人之道也。③

注釋：

①陽卦多陰：陽卦多陰爻。震、坎、艮為陽卦，皆由一陽二陰組成，陰卦多陽：陰卦多陽爻。巽、離、兌為陰卦，皆一陰二陽組成，陽爻多於陰爻。

②陽卦奇：陽卦是由一陽二陰，以一陽為主，故曰一陽為奇。陰卦耦：歷代有歧，先儒主要有三說：(1)陰卦兩陽，兩陽為耦。(2)陰卦以一陰為主，一陰為耦。(3)陽為一畫，陰為兩畫，陽卦共五畫，陰卦共四畫，五畫為奇，四畫為耦。由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之，當以第二說為是。正如來知德所言：“若依舊注陽卦皆五畫，陰卦皆四畫，其意以陽卦陽一畫，陰四畫也，陰卦陽二畫、陰二畫也，若如此則下文陽‘一君’‘二民’，非二民乃四民矣，陰‘二君’‘一民’，非一民，乃二民矣。”(《易經集注》)

③德行：品德行為。陽一君而二民：陽卦一陽爻二陰爻，陽爻為君，陰爻為民，陰二君而一民：陰卦二陽爻一陰爻。

今譯：

陽卦多陰爻，陰卦多陽爻。原因何在?陽卦以(一陽)奇為主，陰卦以(一陰)耦為主。它的德行如何?陽卦一個國君，兩個臣民(二民事一君)，是君子之道：陰卦兩個國君，一個臣民(一民兼事二君)這是小人之道。

(五)

《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”①子曰：“天下何思何慮?天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮!日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者，屈也。來者，信也。屈信相感，而利生焉。②尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。③精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。④《易》曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。”⑤子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶?”⑥《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”⑦子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也;射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有?動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”⑧

注釋：

①此引《鹹》卦九四爻辭。其意為：雖然往來心意不定，朋友們順從你的想法。憧憧：心意不定。

②此言天道往來自然感應。同歸：指同歸於“一”，亦即《繫辭》：“天下之動，貞夫一者也。”塗：同途。即道路。一致：即致一。歲：年。屈：消退。信：通伸，進長。

③此言物理屈伸相感。尺蠖：昆蟲。我國北方稱“步曲”，南方稱：“造橋蟲”。《說文》云：“尺蠖，屈申蟲也。”《方言》稱為蝍$。此蟲體細長，行動時，先屈而後伸。蟄：潛藏。

④言學問屈伸相感。利用安身：此“利”，當指上文“屈伸相感而利生焉”之“利”，此“用”，當指“精義入神以致用也”之“用”，故“利用”，實為能達到屈伸相感、精義入神的境界，方可安身。或，有(見王引之《經傳釋詞》)。窮盡知化：窮盡神道，通曉變化。神，陰陽不測，化，變化。

⑤引《困》六三爻辭。其意為：被石頭所困，又被蒺藜占據，進入宮室，不見他的妻子，凶。

⑥非所困而困：是釋《困於石》。困，困擾。非所據而據：是釋“據於蒺藜”。據，占據。

⑦引《解》卦上爻辭。其意為：某公在高牆上射中隼鳥而獲之，沒有什麼不利的。公：古代職稱。古分公、侯、伯、子、男五等。隼讀：sǔn，鷹類鳥。墉：城牆。

⑧器：器具，此指弓矢。括：一本作“栝”。先儒多認為，古代矢頭曰鏃，矢末曰括，引申為結閡，結礙。“不括”即暢通自如。然案《群經平議》卷二：“括與適通，《書·君奭篇》‘南宮括’，《大傳》作‘南宮适’是其證。《說文》：‘$部，適，疾也。讀與括同。’然則‘不括，即不適，言不疾也。藏器於身，待時而動，是君子不疾於動，故曰動而不適。”此說極有新義，應從之。

今譯：

《周易》說：“往來心意不定，朋友們順從你的想法。”孔子說：“天下有什麼可以思索，有什麼可以憂慮的呢?天下萬物本同歸(於一)而道路各異，(雖)歸致於一，但有百般思慮。(因此)天下有什麼可以思索有什麼可以憂慮的?日去則月來，月去則日來，日月來去相互推移而光明產生。寒去則暑來，暑去則寒來，寒暑相互推移而一歲形成。往，意味著屈縮：來，意味著伸展。屈伸相互感應而功利生成。尺蠖屈縮，以求得伸展。龍蛇蟄伏，以保存其身。精義能入於神，方可致力於運用。宜於運用以安居其身，方可以增崇其德，超過這些以求往，則有所不知，能窮盡神道，知曉變化，這才是德性隆盛(的表現)。《周易》說：“被石頭所困，又有蒺藜占據，入於宮室而看不到妻子，凶。”孔子說：“不該遭受困危的事卻受到了困危，其名必受羞辱，不該占據的而去占據，其身必有危險。既羞辱又有危險，死期將到，妻子還能見嗎?”《周易》說：“公在高牆上射中了隼鳥，獲得它沒有什麼不利。”孔子說：“隼，是禽鳥;弓矢，是射鳥的器具;射隼的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而行動，哪有什麼不利的?行動沉著而不急，所以出手而有所獲，是說具備了現成的器具然後行動。”

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。①易曰：‘履校滅趾，無咎。’②此之謂也。善不積，不足成名;惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解。③《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”④子曰：“危者，安其位者也;亡者，保其存者也;亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫於苞桑。’”⑤子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。⑥《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’⑦言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎?君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。⑧《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’⑨介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”⑩子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎?有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。⑾《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’⑿”“天地氤氳，萬物化醇，男女構精，萬物化生。⒀《易》曰：‘三人行，則損一人;一人行，則得其友。’⒁言致一也。”子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。⒂《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”⒃

注釋：

①恥：辱。畏：懼。勸：勉。威：刑威。誡：即戒。

②此引《噬嗑》初九爻辭。其意為：腳上施以刑具，看不見腳趾，無災咎。校：古代木製刑具的通稱。滅：遮沒。

③弗：不。揜：一本作“掩”。訓為掩蓋，也有訓為逼迫。

④引《噬嗑》上九爻辭。其意為：(肩上)荷以刑具，掩沒了耳朵，這是凶兆。何：即荷。

⑤引《否》卦九五爻辭。其意為：將要滅亡!將要滅亡!因繫於植桑而鞏固，苞：植。

⑥知：智，小：唐石經“小”作“少”，《漢書》、《三國志》注引《易》同。任：負。鮮：少。及：達到。此指及於刑。吉之先見者也：《漢書·楚元王傳》引“吉”下有“凶”字。

⑦引《鼎》九四爻辭。其意為：鼎足折斷，將王公的八珍菜粥倒出來，沾儒了四周，這是凶兆。餗：是一種糝與筍做成的八珍菜粥。形渥：沾濡之貌。

⑧幾：微。諂：諛。瀆：瀆慢。吉之先見;據高亨考為“吉凶之先見。”俟：等待。

⑨引《豫》六二爻辭。其意為：堅貞如同磐石，不待終日，占問得吉。介：中正堅定。亦有釋為纖小者。於：如。

⑩斷：決斷。彰;顯明。望：瞻仰。

⑾顏氏之子：指孔子學生顏回。殆：將。庶：近。

⑿引《復》卦初九爻辭。其意為：離開不遠就返回。無大後悔，開始得吉。祗：大。

⒀$縕：又作“氤氳”，“壹$”。三者音近而通假，$，本義指麻線，縕，指綿絮。氤氳，指氣附著交感。壹$，指吉凶在壺中不得泄。案文義當以“氤氳”為是，其餘皆假借。醇：本指不澆酒，此指凝厚。構：亦有作“構”、“覯”者。有會合。交通之義。

⒁引《損》卦六三爻辭。其義為：三人同行，一人損去;一人獨行，則可得其友人。

⒂易：平易。交：交遇。與：助。

⒃引《益》卦上九爻辭。其意為：得不到增益，或許要遭到攻擊。沒有恆心，必然有凶。

今譯：

孔子說：“小人不知道羞恥不明了仁義，不使他畏懼不會有義舉，不見到功利不能勸勉(他)作好事，不用刑威不能懲罰(制服)，小的懲罰使他受到大的戒懼，(以致不犯大罪)，這是小人的福氣。所以《周易》說：‘腳上刑具掩蓋了腳趾，無咎。’就是這個道理。善事不積累，不足以成名，惡事不積累，不足以毀滅自身。小人將小的善事視為無益而不去做，把小的惡事視為無傷害而不去掉，所以惡行積累到無法掩蓋，罪大惡極因而不可解脫。所以《周易》說：‘荷載刑具，掩滅了耳朵，凶。’”孔子說：“(傾覆的)危險，是(由於只想)安居其位所致;滅亡，是(由於只想)保全生存所致;禍亂，是由治世引發。所以君子居安而不忘危險，生存不忘滅亡，太平治世而不忘禍亂。只有這樣身體平安而國家可以保全。《周易》說：‘將要滅亡，將要滅亡，繫於植桑而鞏固。’”孔子說：“德行淺薄而位處尊貴，才智低下而圖謀大事，力量微小而肩負重任，很少有不受懲罰的。《周易》說：‘鼎足折斷，把王公的八珍之粥倒出，沾濡了四周，凶。’這是說不能勝其任。”孔子說：“能知曉(事理的)幾微，大概是神吧?君子與上相交不諂媚，與下相交不瀆慢，這算是知曉幾微了。幾，是事物變動細微，吉的先現。君子見幾而行動，不待終日。《周易》說：‘堅如磐石，不待終日，占問得吉。’(已經)堅貞如同磐石，(還)寧可用它終日，其決斷可以明識了!君子知幾微知彰著，知柔順知剛健，(因而)萬眾仰慕。”孔子說：“顏回這個人，大概快知曉幾了吧!有不善的事未嘗不知道，知道後未曾再犯。《周易》說：‘(離開)不遠就返回，無大悔，始而吉。’”天地(二氣)附著交感，萬物化育凝固，男女構精交合，萬物化育衍生。《周易》說：“‘三人同行，則損去一人，一人獨行，則得到友人。’說的是(合二而)歸致於一。”孔子說：“君子先安定下自身後才可以行動，平易其心之後才可以說話，(與人)確定交情之後才有所求。君子能修養到這三種德行，才能全面。(身)處危難而行動，則民眾不助，面臨恐懼才說話，則民眾不回響。沒有交情而有所求，則民眾不會幫助，不幫助，則傷害的事就來了。《周易》說：‘得不到增益，或許會受到攻擊，立心而不恆，有凶。’”

(六)

子曰：“乾坤其易之門邪?乾，陽物也：坤，陰物也。①陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。②其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世這意邪。③夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。④開而當名，辨物正言斷辭則備矣。⑤其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。”⑥

注釋：

①乾坤：指經卦乾坤。門：一本作“門戶”，猶根本。陽物：乾三畫皆為陽，故稱陽物。陰物：坤三畫皆為陰，故陰物。

②陰陽合德：乾為陽德，坤為陰德。乾坤相互交通。合，交通。剛柔有體;指“六子”，即震、坎、艮有一剛二柔之體，巽、離、兌有一柔二剛之體。體，指卦體。撰：一說為數，萬物形體皆受天地之數;一說為所為，體現天地生萬物，當以解“撰”為所為，於義更勝。

③名：六十四卦卦名，或說指卦辭。案下文“衰世之意”指文王與紂王時代的事情，即第七章所謂憂患意識，第七章一一列舉卦名，說明作《易》者有憂患意識，故“名”當指卦名無疑。於：發語辭。稽：推考。邪：助詞。

④彰往;彰明以往之事。察來：察知未來之事。闡，明。

⑤開：啟發，闡明。當名：名實相符。辨物：辨別物象。“當名辨物”一語，乃《繫辭》受名家思想影響之鐵證。正言：正定言辭。斷辭：推斷之辭，即吉凶等辭。

⑥稱名：取名，即六十四卦取名。旨：旨意。文：條理。曲：通“詘”，隱晦婉轉。中：適中。肆：直，明顯。貳：有二解：一指吉凶，一指“曲而中”“肆而隱”，以後者為勝。報：報應。

今譯：

孔子說：“乾坤，是《周易》的門戶吧?乾，為陽物;坤，為陰物。陰陽交合其德，剛柔(爻畫)就有了形體，以體現天地所為，以通達神明的德性。其(卦)取名似雜亂不一，但不越份，推考卦名各類，大概是衰世時人的意識吧”《周易》彰明往事而察知來事，而使微者顯著闡明幽隱，開啟卦之義，使名實相符，以辨別物象。正定(卦爻)言辭，賦上吉凶占斷之辭而使之完備。(卦)取名小，它所象徵的事類廣大，所寓含的旨意深遠。所系的卦爻之辭有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內涵，總是從兩個方面去濟助民眾行為，以明確失得的報應。

(七)

《易》之興也，其於中古乎!作《易》者，其有憂患乎!①是故履，德之基也;謙，德之柄也;復，德之本也;恆，德之固也;②損，德之修也;益，德之裕也;困，德之辨也;井，德這地也，巽，德之制也。③履，和而至;謙，尊而光;復，小而辨於物;④恆，雜而不厭;損，先難而後易;益，長裕而不設;⑤困，窮而通;井，居其所而遷;巽，稱而隱。⑥履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。⑦

注釋：

①中古：殷末周初。伏羲時代為上古，文王時代為中古，孔子時代為下古。此指文王時代。憂患：憂慮患難。此指作《易》之人處逆境而演《易》。案《繫辭》：“易之興也，……當文王與討之事邪!”《彖傳》“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。”當知“憂患”即文王被囚於羑里之事。

②履：帛《易》“履”皆作“禮”，《序卦》訓履為禮，《履》卦下澤上天，故有上下尊卑等級分明之義，履又有踐履之義。基：基礎。踐而履故曰德之基。謙，有謙遜、退讓之義。柄：本，即把柄。謙持禮如柄之持物，故曰柄。復：有復返之義。本：根本。復歸人性初善，故為德之本。恆：有恆久之義。固：牢固，即常守而不變。

③損：有減損之義。修：一本作“循”，修循二者通，訓“修”為治理，修養，益：有增益之義。裕：寬裕，優裕，擴充。辨：分別。地：地方。此以井水養人而不窮，說明養為德之地。制，一本作“$”，制即$，“制”篆字為$，從刀從未，有裁斷之義。《彖》稱“重巽以申命”，《象》曰“君子以申命行事”，故申命以明“制”。

④和而至：履訓為禮，《荀子》云：“禮者，人之所履也。”《論語》：“禮之用，和為貴。”故和而至。和，不爭。尊而光：王引之：“尊，讀撙，節退讓之撙。撙之言損也，小也。光之言廣也，大也。”此釋甚確，當從之。小：謂《復》卦一陽居下。物：指坤陰物。

⑤雜而不厭：《恆》卦剛柔皆應而其文交錯，故曰雜，自守恆久不已故曰不厭。先難而後易：減損以修身，故先難，身修無患，故後易。長裕不設：增進饒裕，不待設施。不設，不陳設，不誇大。《彖傳》曰：“天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行。”即“不設”之義。

⑥窮而通：《困》卦兌澤乾於上則謂窮，坎水流於下則謂通。居其所而遷：井不動故謂居其所，即《井》卦所謂“改邑不改井”，能不斷出水而利民故謂遷。即《序卦》所謂“井道不可不革”。稱而隱：巽為木，稱從禾，《說文》：“禾，木也。”故巽曰稱。稱，本指銓，此指稱量。巽，通遜。《象》之《蒙》“順以巽也”，鄭本作遜，馬云：“巽，遜也。”遜有隱退之義，故巽又曰隱。從卦象看。巽二陽在上謂稱，一陰入下謂隱。

⑦制禮：制訂禮儀。自知：復返自省有不善未嘗不知。遠害：減損私慾可以遠離災害。興利：產生功利。寡怨：減少怨尤。辨義：井水養人可以明辨君子之義。行權：申命故行權。

今譯：

《周易》的成書，大概是中古時代吧。作《周易》的人，大概充滿著憂患意識吧!所以禮，這是德性的基礎;謙，是把握德性的柄;復，是德性的根本;恆，是德性的修固;損，是對德性的修養;益，是德性的寬裕;困，是德性的辨別;井，是育德之地;巽，是對德的裁斷。禮，和悅而踐行;謙，尊讓而光大;復，微小而能識辨於物;恆，(遇事)雜亂恆守而不厭倦;損，是(減損私慾)起初難而以後易;益，增長寬裕而不擺設(誇耀);困，窮困而能通達;井，居其所而遷養(民眾);巽，稱量事物隱藏而不露。禮以和而行事;謙以制訂禮儀，復可以自知，恆因恆守一德，損以遠離災害，益以興隆其利，困可以減少怨尤，井(養民)可以辨其義，巽可以申命行權。

(八)

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。①不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，②又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。③

注釋：

①不可遠;指易道廣大悉備，言尚辭，動尚變，制器尚象，卜筮尚占，故曰不可遠。一說不可遠離陰陽物象而妄為，可備一說。遷：徙。居：止。六虛：六位。虛是以實而言，位本無實;因爻而顯示，位未有爻曰虛。上下：指一卦六爻上下。相易：相易位。

②典要：典常要道，即經常不變的規則。適，往。此指“之卦”。如《乾》五變之《大有》。使其出入以度，使外內知懼：先儒眾說不一，莫衷一是，朱熹唯恐釋之有誤，未敢訓解，只寫下“此句未詳，疑有脫誤”。今列以下幾種觀點解釋：(一)出乾為外，入坤為內，日行一度，故出入以度，出陽知生，入陰懼死，使知懼(虞翻語)。(二)行藏各法度不可違，使隱顯之人知具於《易》(孔穎達語)。(三)出入以一卦內外言之，兩體也，出者，自內之外往也;入者，自外之內來也，以是度內外之際，而觀訊息盈虛之變，出入進退之理，使知戒懼;(朱震語)。(四)《易》雖不可為典要，而其出入往來皆有法度，卦之外內皆足以使人知畏懼(潘夢旗語)。(五)人入而在內，出而在外皆有法度，不敢妄為(蔡清語)。(六)出，謂升上，入謂降下。外者，上也;內者，下也。卦畫出而外，入而內皆以其度，或一體自易，或二體互易，六子八辟之所變。各二卦，泰否二辟之所變各九卦，如度之分寸，各有界限，不可僭差，人事之或出或入亦如卦畫之出入以度，其出入動循禮法，使出而在外，入而在內之時，惕然知所畏懼(吳澄語)。(七)所系之辭或出或入，皆有一定法度，立於內外爻辭之間，使人皆知畏懼(來知德語)。統觀上下文義，朱震、吳澄之說為勝，即出入，指陰陽屈伸訊息。出，自內到外，即往;入，自外到內，即來。內外：內外卦。

③故：事，原故。與：助詞。師保：古代負責教育輔導貴族子弟的人。臨：親臨。初：始。率：一本作“帥”。案《詩》“率時農夫”，《文選·東都賦》注引《韓詩》作“帥時農夫”，《禮》注“故書帥為率”，《儀禮》注“古帥為率”，故二字互通。此訓率為循。辭：卦爻辭。揆：度。方：此訓為道。苟：若。道不虛行：易道不會憑空而自行。此言易道行於世皆聖人之功。

今譯：

《周易》這部書不可疏遠，它所體現的道，經常變遷，變動而不固定，周流於(卦的)六位，或上或下無常規，陽剛陰柔相互變易，不可當成不變法則，唯有隨爻之變而有所(生成)之卦，其(陰陽)屈伸往來皆有法度，在外在內而使知畏懼，又明示憂患的原故，雖沒有師保教導，但如同在父母身邊。起初若依循卦爻之辭而揆度其道義，(則《易》)也有典常可尋，若不是聖人(闡明此道)，易道不會憑空行於世。

(九)

《易》之為書也，原始要終，以為質也。①六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。②初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。③噫!亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。④柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪?⑤

注釋：

①原始要終：與《繫辭上》“原始反終”相似，窮其事物之初，又要會事物之末。始，初。要，約。初爻代表事物之初，故稱“始”。終，終結。上爻代表事之末，故曰終。質：體。

②雜：陰陽錯雜。時物：指不同條件下的事物。時：時機。卦有卦時。爻有爻時。物：事。初：初爻。上：上爻，難知：初爻處下代表事之微，故曰難知。易知：上爻代表事物終結而彰明，故曰易知。本末：指初爻上爻。

③初辭：初爻之辭。擬：比類。卒成：事最後形成。終：上爻之辭。雜物指陰陽雜居。雜，錯雜。物，事，即爻不同代表事物不同。“爻有等，故曰物”。撰：一本作“算”，此當訓為論述。辨：別。中爻：指卦中四爻。

④噫：嘆詞。要：求。彖辭：即卦辭。二與四同功：二與四同為陰位同互一卦，有相同的功用。異位：指二與四處不同位置，二處內卦，四處外卦;二居中，四失中。近：就四而言，四多懼因近五之君。

⑤不利遠：陰不利於疏遠九五，此就二言之。柔中;二以柔居中。三與五同功而異位：三五同為陽位，同互一卦，故曰同功，五居中在外卦，三失中而在內卦，故曰三五異位。勝：勝任。邪：不定之辭。

今譯：

《周易》這部書，推原求末，以為體。六爻(陰陽)錯雜，代表不同時間的事物，其初爻(象徵事物之始)難以知曉，其上爻(象徵事物的終結，事情已經明顯)容易知曉，(因為初爻、上爻)是卦的本末。初爻之辭擬成(事物開端)，(上爻之辭象徵)事物最後形成。如果雜糅代表不同事物的爻，撰述(陰陽剛柔的)德性，辨別其是與非，則非中間四爻不算完備。噫!也要求存亡吉凶，則居(觀其象)可以知道。智者觀玩彖辭，則理解可以超過一半。二爻與四爻有相同的功用，但爻位不同。(所以)它們的善吉不同，二多榮譽，四多畏懼，因接近(五之君位)。陰柔之道，本不利於遠離(九五)，(二遠五)其大要歸於無咎，是以柔居中的原故。三爻與五爻有相同的功用，但爻位不同。三爻多兇險，五爻多功績，這是位之貴賤等級造成的。(三五陽位)若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎?

(十)

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。①道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。②

注釋：

①悉：全，都。材：一本作“才”，二者通。三才即天地人。

②道：三才之道。等：陰陽貴賤之差等：物，事物。此指陰陽二物，陽爻代表陽物，陰爻代表陰物。文：文彩。不當：謂陰物(爻)居陽位，陽物(爻)居陰位。

今譯：

《周易》這部書，廣大而完備，有天道，有人道，有地道。兼備天地人三才而兩兩相重，所以成為(一卦)六畫。六畫不是別的，是三才之道。道有變動，所以稱為爻。爻有不同等級，故稱為物，物(陰陽)相雜，故稱為文彩，陰陽兩爻不當位，所以吉凶產生。

(十一)

《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪?當文王與紂王之事邪?①是故其辭危，危者使平，易者使傾。②其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。③

注釋：

①文王與紂王之事：指《周易》反映的是商紂王把周文王囚禁在羑里這一歷史事件。即《彖》釋《明夷》所謂“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”。

②辭：指《周易》卦爻辭。危：危懼。易：平易。傾：覆。

③其：代詞。指卦爻辭。不廢：無所遺。要：要旨。

今譯：

《周易》成書，大概當在商代末期，周代德業隆盛之時吧?反映的當是文王與紂王的事情吧?所以《周易》含有危懼之辭，(其辭)由危懼變得平易，由平易變得傾覆。《周易》卦爻辭中所蘊含的道理十分博大，百物皆具備其中而無所遺棄。(卦爻辭中)這種危懼一致貫串《周易》的始終。其大要歸於無咎。這就是《周易》的道理。

(十二)

夫乾，天下之至健也，德行恆易，以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡，以知阻。①能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。②是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。③八卦以象告，爻象以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，④是故愛惡相攻，而吉凶生。遠近相取，而悔吝生。情偽相感，而利害生。⑤凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。⑥將叛者，其辭漸。中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人，其辭游。失其守者，其辭屈。⑦

注釋：

①至健：乾純陽故“至健”。德行恆易：指德行永遠是平易近人。即《繫辭》所謂“乾以易知”及“易知則有親”。簡：簡約。知：猶主、為。

②說：悅。研：研磨。侯之：先儒多認為衍文。案與前句“能說諸心”對舉，思之有兩解：一、如先儒所言，“侯之”為衍文;二、“能說諸心”脫“侯之”二字。此二者皆可通。然由下文“定天下”與“成天下”對舉思之，當以前者之說於義更勝。亹亹：先儒多釋為勉勉;勤勉。此釋為微妙(詳見《繫辭》上十二章注)。

③云為：雲，有。即有所作為。詳：善福。聖人成能：指聖人效法天地作《易》，贊天地之化育，即成就天地之功能。人謀：指求謀卿士。謀，圖謀，求教。鬼謀：指求謀卜筮。百姓與能：指求謀於庶人。

④象：卦象。爻彖：爻辭卦辭。情：情感，性情。變動：爻之變動。利：指爻之變動教人趨吉避凶。遷：徙。

⑤愛惡相攻：指剛柔相摩。愛惡就爻之情而言，陽之情為愛，陰之情為惡。攻，摩。遠近相取：或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應。遠，指爻應與不應。近，近比。情偽相感：實情和虛偽相互感應。情，實情，陽為實。偽，虛偽，陰為虛。

⑥近而不相得：兩爻相比陰陽相違背。或害之;陰為害，以陰居陽，以陽居陰，陽皆受害。

⑦叛：背叛，叛逆。$，通慚，先儒多釋為慚愧。枝：樹枝。此指像樹枝，分枝不一。寡：少。躁，浮躁。游：游移不定。屈：卑屈不伸。此節先儒理解多異：有說談坎、離、艮、震、兌、巽六種人之言(虞翻)，有說為爻位當位失位及變化等(姚配中)，有說人之辭由情而生，故《易》之辭亦由情而生。似第三者於義為勝。筆者曾指出《周易》古經中有相面之內容(如《頤卦》)，筆者以為《繫辭》中的這段文字，恐亦是戰國人談相的內容。

今譯：

乾，天下它最剛健，其德性永遠平易，而主艱險;坤，天下它最柔順，其德性是永遠簡約，而主阻難。(易簡之理)能娛悅人心，研究其憂慮，判定天下的吉凶，促成天下幾微之事。所以知變化而有所作為，吉慶的事有福祥之兆，觀卦象可以知道器物製作，筮占可以預知未來。天地設立自己的位置，聖人(效此)而成就天地的功能。人的智謀與(卜筮所現)鬼神的智謀，百姓也能參與謀事。八卦以卦象告知，卦爻辭以實情說明。剛柔(爻畫)互相雜居，而吉凶可以顯現。爻的變動是以利表達，吉凶隨爻實情而變遷，所以愛與惡相互攻擊，而吉凶生成。(爻的)遠(應)與近(比)相互取捨，而悔吝產生，真情與虛偽相互感應，於是利與害產生。凡《周易》所論的情感，(兩爻)相近比而不相得則必有凶，或者有傷害，悔恨且有吝難。將要背叛的人，他的言辭慚愧躲閃，心中有疑惑的人，他的言辭枝分不一。吉人的言辭很少。浮躁人的言辭很多。誣陷好人的言辭浮游不定。喪失操守的人言辭屈服。