噬嗑卦

宣聖講義

孔子

噬嗑繼臨觀之後。為觀卦嬗變之象。觀為二陽四陰。噬嗑與賁。為三陽三陰。臨觀之陰陽末交。噬嗑賁則互錯。此固天地遞嬗自然之序。亦易卦象數推演之大則也。由二陽變三陽。由分立變交錯。即如世界萬物萬事。由簡而繁。由分而合之例。原氣數必至。生化必然者也。噬嗑卦象。雖三陰三陽。而互相交錯。雖陰陽交錯。而上下始終、仍配置分明。上為陽。初亦陽。獨九四一爻。以陽居兩陰之中。於是下為二陰一陽以成震。上為二陽一陰以成離。合而為火雷噬嗑。若四爻變為陰。則成山雷頤。是九四之一陽。有似於頤中含物。此即頤中有物日噬瞌之謂也。頤以二陽分居初上。四陰在中。兩端實而中虛。故類於頤。中有九四之陽。則類頤中含物。此取名噬瞌之由來也。噬齧也。食也。嗑合也。合而齧之。為食物之象。內虛而得物。亦為得食之象。以嗑猶口之合。噬猶口齒之咀嚼。與人之食時相類。故傳釋曰、噬嗑食也。而序卦又曰、嗑者合也。可觀而後有所合。所以次觀。則又因食物之義。推而及於物之有合也。有合者。如人與己志同道合。相得無間。如人與物、情親心愛。相需孔殷。以彼此皆樂得之也如不欲。則不能強合。強合之合。非真合也。其終必分。此序卦以噬嗑為合。必因於可觀可觀於外者。其中必誠。可觀於人者。其己必明。人己同觀。則無間隔之情。內外同明、則無隱昧之慮。此所以有合。而無虞於終離也。蓋以觀之二陽分於上下。而更以九四一陽。照於正中。則上下中外無不通明。而剛柔相調。終始相應。其得合也。不亦宜乎。又如人之食物。必因腹之飢。而後欲得之。必因食之美。而後願得之。非可強人以難食之物。飫人以不飢之食也。苟不飢而食。不美而食。是偽也。非合也。合者、宜也。當也。當其時。宜其事。則自合矣。故噬嗑為合。而取喻於食。其意義可深長思已。

噬嗑與賁為往來卦。所差在中爻三四之陰陽倒置。噬嗑為六三九四。賁為九三六四。以中爻言。則噬嗑合於末濟。賁合於既濟。則噬嗑不利於人事。賁有利也。因噬嗑上剛。賁下剛也。以全卦言。噬嗑上離下震。震為長男。離為中女。則上陰下陽。賁上艮下離。艮為少男。則上陽下陰。以卦意言。噬嗑合於泰。賁合於否。則噬嗑利於治道。賁則否也。則噬瞌克孚世運。賁則末也。噬嗑以剛寖長。而得應乎上。賁以柔漸下。而得固於中。則噬嗑宜於內治。以整飭紀綱。賁則宜於外觀。以抒揚華美。噬嗑孚於法治。以申明刑賞。賁則孚於文怡。以表章威儀。噬嗑為撥亂反正之道。賁為宣化安民之時。噬嗑為固本定基之功。賁為增飾務觀之會。故噬嗑易流於嚴刻。而定亂反以釀亂。賁易趨於浮誇。而右文反以害文。此用二卦不可不知者也。夫噬嗑以得食之象。喻人民可以安生之意。以有合之義。喻國家可以獲助之情。是安內攘外之機。安邦定國之際。不過所慮在苟安而無遠志。幸樂而忘大患。故得食者。須知食之匪易。而期毋負於人。有合者。須知合之維艱。而必盡其在己、此仍重在觀也。觀己觀人。觀內觀外。通明一切。卓立不移。達於天下。自守弗失。則噬嗑乃有成之象。此彖辭所以稱為亨也。亨通也。得時乘位。無往不宜之謂亨。噬嗑繼臨觀之餘。有大明之象。而上火下木。木火通明。有洞達之象。是在用者善致之耳。卦取於食。明民以食為貴之義。又申戒貪之訓。食近乎貪。貪則反為害。得食者之亟宜戒也。民之所以犯法者。莫不由貪。其下者。莫不由食。爭食而後訟。貪求而後惡。此噬嗑之弊也。不合之食弗食。已食弗貪。則惡者為善。訟者得和。則誠得噬嗑之道矣。故曰利用獄。獄因爭惡而設。無爭無惡。何獄之需。可知用獄者。將以儆貪而慎食也。將以明觀而知所合也。合者和也。爭則失和。惡則傷和。皆背於合。皆緣於貪、起於食耳。此噬嗑以食得名。以合致用也。夫聖人治世。不得不先民食。而有食者。必先慎其所求。故足為治道大端。而戒貪亦治民要德。天下無不食之民。亦多貪求之情。不予之食。固非人道。若不戒其貪。亦乖治道。此噬嗑因食而思用獄也。凡人之情。不得食則求食。已飽煖則求多。末食則羨人之飽。已食則忘人之飢。食之末美。則慕膏粱。食之已甘。則忘困苦。貧者多妬。富者多吝。貧者多求食不得而為盜。富者多饜飫無止而為淫。故貧富之志不同。而爭惡之害難已。此獄之所由用也。噬嗑因其所至。推其所原。乃制為卦爻。發為辭句。深探本末。進溯終始。而以食為教。以合為言。使人民知食之所關者重。合之所系者大。不因情以害性。物以害道。不將本以為末。小以為大。則生生之理順。而天下同安治矣。故名曰噬嗑。

易卦三陰三陽之卦。多屬吉利亨通。以其氣數相當。剛柔相得也。其不吉者。如否末濟等。則以陰陽背馳。剛柔失調。此由氣數升降異宜。消長異時。而與他一卦成正反。如否與泰。末濟與既濟。皆一正一反。泰吉則否凶。既濟亨則末濟塞。此正往復之道。興廢之機。非關人事。而人事應之耳。若噬嗑與賁。雖為往來卦。而皆三陰三陽。交錯綜雜。其始終皆陽。內外皆通。非如否泰末既濟之反其類也。只以中爻三四。剛柔各殊。其用遂異。然所異者。不過表里之問。虛實之別。無多差也。故二卦吉凶互見。通塞兼賅。有如鹹與恆之例。則以其交錯之故。雖不當位。其相得之情末改。雖非至和。其相需之志仍存。細審之。用固不同。統言之。象有相似。此讀易者應先知也。不得以其為正反卦。遂視同泰否既末濟之大懸殊耳。蓋噬嗑以陽卦在內。重在充實其中。賁以陽卦在外。用在輝耀其表。一近於質。一偏於文。質先文後。亦聖人治世要則。此富在教先、禮居食後也。噬嗑以食為重。而明人生之本原。因食而求合。因情而製法。此皆鑒於民志。因於時宜。由此推彼。自內達外。有必然之理數也。後人不解此義。執一見以斷全章。泥一言向以概大體。遂使易教終晦。治道用乖。無他。學而不思。知而不達。為之蔽也。譬諸噬嗑彖辭言利用獄。乃推原因食而訟。為爭難平。勢必用獄。以齊之於道。非重在獄也。獄之先、尚有最重之食在。更有最要之合在。民必有食。一義也。食必有合。二義也。無食而至於爭。貪多而忘所合。而後強者陵弱。眾者暴寡。而後貧富若仇。竊盜思逞。而後良善失保。家國莫安。於是不得不用獄。以平之，均之、遏之、護之。此用獄乃第三義矣。讀者忘其一二。而專重其三。於是尚刑崇法之說興。而人道益苦。國治益替。豈非大悖易教者哉。此明易之不可緩。而言治者當光求之於經也。

噬嗑二字義頗有深意。字均從口。示為口舌之用。口舌非徒食也。凡言語辯論。均口舌所司。且為人生要害。食飲為生命之源。一也。言語為意志之見。二也。而呼吸所關。氣息所出入。三也。津液所會。吐納所憑導。四也。故養生者慎飲食。謹行止者慎言語。重呼吸調攝者存津液。皆莫不關口舌。此為人生最要之地，人情最重之體。如修養者。不先吐納。調呼吸。養津液。則不能成道。處世不慎言論。交接不審辭華。則不能成事。是知言擇辭。亦修養之一端。為養生之大節。固不獨飲食關乎饑渴。言笑通於心志也。故噬嗑從口。為明生之本源。道之竅要。雖僅取喻於食。實則推之可大可細。而食物之爭論，則其最著之用也。噬字從筮。雖為諧聲。而有取於卜筮之義。蓋噬嗑承觀而來。觀不云乎。觀天之神道、而四時不忒。噬嗑即緣斯義。明神道。重時宜。此所以稱為合。上合於天時。中合於人事。下合於物情。如何而後合。則觀之大觀在上、因神道以設教。則有類於卜筮。以誠明神。以數達理。此所以從筮之微意也。盍字亦然。既本諧聲。復取同音。音義皆與契約。合必有開。開於先、而合於後。此相應也。合必有共。共於眾、而歸於公。此相成也。且盍又與何字義通。言為物多。為類眾。將何合乎。則莫外於道。盍字象以皿盛物。亦狀人之食也。盛食之具日盍。或作榼廅。實即盍下之皿字。正為盛物之具。上之去字。有如蓋。蓋亦從盍。上有蓋者。中多有物。示非空皿也。噬嗑以食為訓。其有物在皿可知。古本作盇。象蓋形也。噬嗑就字義講。即食榼中之食也。因食而合口。則由嗑之通合而廣其意。食不必皆具於皿。而飯食則必以皿。此明食之為飯也。飯食乃養生必需者。非他物可比。故不曰噬而曰噬嗑。明食之所重也。人生飲食。固以飯為重。物類之食。亦以所常食之物為重。如牛食草。反芻而嚼之。亦噬嗑之象。然皆於其生命所必需。而後能稱其義。故取喻於頤。頤養也。頤中有物。不獨指口所含嚼。且示其所含嚼者、為養其生命也。此噬嗑之用。實生物所不可缺。不獨人類也。人類為最著者。故彖辭占曰亨。言此理通行天下、皆無異也。且生物得食而亨。亦自至之理。不食何足言亨。亨而食。食之正也。食而亨。亨之大也。既正且大。此所以通行天下無異矣。

噬嗑卦象。三陽包納三陰。陽首陰從。剛柔相得。上離下震。離明震動。表里同功。在六爻言。陽動於下。上出二陰。為震發於地中之象。陰居陽外。陽又包陰。有日明中天之象。下以陽貴。則震為剛。上以陰貴。則離為女。中女長男。剛柔分明。陽施陰應。內外相應。此通達之象。雖不若泰既濟之停勻配合。而交錯不亂。相互成用。亦有生成之功。故取喻於食物。而訓義為有合也。食物以為生。因食以成用。此天下之通則。無論人物皆然。有生必食。有類必合。而人為最著。無食不足以遂其生。不合不足以底於成。此凡事皆然。無時或異也。故易教列同人大有二卦為序。以昭其義。同人著合群之道。大有顯得食之情。此最盛治之世也。而噬嗑則兼有之。以明中治之例。而見人生所必需之道也。人生為己為人。為家為國。或為賢智。或愚不肖、或為貴富。或為貧賤。舉不外此例。以生以成。下至於為匪盜。為禽獸。獷如狼虎。細如螻蟻。亦莫不需食以生。賴合以濟。食以果腹。而生命以延。合以得助。而事業可舉。此二者人情物慾。天地之常。聖人所不易也。乃以噬嗑明其道焉。陽者得陰以相成。柔者藉剛以相保。兩相需也。故卦爻交錯。以明其意。男女即陰陽剛柔。離震即男女。兩相得也。觀象則知其意。問名則知其道。因卦爻之交錯。則知合得之情。因噬嗑之命名。則知食用之趣。此讀者不可不深求者也。

宗主附註

噬嗑為三陰三陽卦。陽中含陰。陰中含陽。故取象於噬嗑。如口之含物。而食之也。然食物不必皆含嚼。其含嚼者。必待咀嚼而後咽。必因滋味有餘。是以含在口中而嚼之。雖曰食。實非止食也。因食而含嚼之耳。故亦曰合。言合其口也。合口則物不外出也。可久留以細嚼之。是噬嗑有食與合二義也。人之食物。恆因需而後甘。不需者不甘也。噬嗑之食物。亦以合而後得其用。合既需也。當其時。宜其地。為合。凡文字中當或宜者。亦多用合。如公文中合行合仰等類。猶語言之該當也。應該也。是噬嗑之合也。非徒指口之合。乃指合乎口胃。亦非徒指口胃之合。乃指合乎時宜。合乎時宜。為易經全體大義。不獨噬嗑為然。而噬嗑則尤顯著耳。噬嗑之合時宜。正由觀而得來。故傳曰可觀必有所合。言人己同以觀察之終。而掃除一切蔽障。兩誠相見。如露肺肝。則其所合。正如飢之欲食。渴之欲飲。相需孔亟。安得不相合無間乎。此合字指人與物。人與己。情投意得。如水之與乳。利備益兼。如膠之與漆。其所因者正大。則其成用光明。此即取卦象。兩陽介於始終。一陽通於內外。陽以包陰。剛以攜柔。其相得而有合。乃順乎二氣自然之性。乾坤自在之德也。故噬嗑以合而能亨。合則亨。言無所不合。則無所不亨。亨通也。終則有始。是曰大通。此噬嗑之大用也。

宏教附註

噬嗑重在食。正與民生重食之義同。以福禍相倚。利害相因。食之所重。豈徒一饑飽哉。富貴貧賤。良莠善惡。何一不與食相緣。故易卦拈出食字。而更申以合字。食合之不當。則齊之以獄。此聖人治民之大則也。食豈易言哉。此食字即民生。生字。不但指飲食。凡人生所需。皆與食同視。讀者宜準此解之。

又曰。噬嗑一卦。因食而及於道。因情而及於理。此由近以推遠。內以達外者也。噬嗑雖得食。而重在食之能安能久。以食為一日不可缺者。故戒於爭與貪。爭則不均。貪則不公。不均不公則亂。不中則淫。淫亂之行。唯法以儆之。此利用獄。乃先王不得己者也。然為生物，不能無食。此至情至理。可戒勿爭。不可令勿食。可止勿貪。不可使無食。此聖人重民食。為致治之本也.易教於此卦。與大有同人兩卦。皆為關民生之道。而其旨無不在均平公正。富以天下。食以天下。天下皆富。則大有之義。天下皆食。則噬嗑之義。卦以雷電合為象。雷雨電火。陰陽相濟。此有食之象也。離火亦為日。日中而食。古之常制。此義所關甚大。容後再詳。

噬嗑：亨、利用獄

宣聖講義

孔子

此噬嗑彖辭。言全卦之用也。利字亦可連上亨字讀。古文簡晷。省一利字。亨利為四德之二。乾坤二卦。坤則雲利牝馬之貞。以所利有所指也。亨當夏時。萬物發育盛大之際。利當秋時。萬物成熟收穫之日。其德用各有所指。亨者通也。通於一切。通於天下。是噬嗑之德。因食與合。能行於天下也。利用獄之義。已見前講。蓋以噬嗑之道。含有爭訟之意。為食而爭訟。為不合而爭訟。乃不得不求其平。此利用獄。實噬嗑兼具之用。亦所以成其亨達之德者也。除暴所以安良。去爭所以致和。然後天下一家。萬類大同。此乾坤亨德之極則也。故言噬嗑之德用。曰亨。曰利用獄。利以成其亨。實即噬嗑之大用在於亨耳。何以亨。則以得食而有合。得食、人之常情。有合。事之常需。此所以為亨也。或以噬嗑既亨。不宜用獄。則末知聖人製法明刑之由來。人情無不多欲。為食而爭。勢所不免。人心無不好勝。因群而斗。亦所易見。雖食為必需。而貪求則不可縱。合為善德。而朋比則不可逭。此用獄因情志之失中。而致用之末當。不得不別求其平。以齊之於一也。何以知其必失中也。必不當也。則為噬嗑本依情慾而成用。情慾無所制。末有不及於惡者。噬嗑之德。本以和合而致功。和合之間。恆易為背謬之舉。以善惡不一。善常為惡所累。則爭訟鬥毆。即由此而成。且人之常情。以安為先。求安必去其不安。事之至理。以利為尚。欲利必防其不利。此用獄。重在保其安、而大其利耳。何以辭知其利用獄。則以卦爻知之。卦正位不當。首位失中。柔居五爻。陰得上行。其情易偏。其志易盪。偏則失中。盪則失和。為利反害。為亨反塞。斯不可以不救之。則用獄正所以致其中和。遂其德用。有必至之勢。必然之理也。然噬嗑吉卦也。用獄則非吉事。而賴此以成其吉。猶罰惡為教善也。刑莠為保良也。天道以舂之蕃殖。為秋之收成。此福也。秋之肅殺。致冬之凋零。則非福也。而適以成其福。物老而後實。谷殺而後獲。以其害正其利也。人亦法之。因獄以成其生。因刑以全其德。此天人相同之道。即噬嗑食合與獄兼備之義也。以本於天道。依於人情。順於物理。故能亨通、而無所阻格也。讀者當於亨利二德、分別求之。則可明噬嗑之大用。及辭義之微旨矣。

曰：頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分動而明。雷電合而而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄。

宣聖講義

孔子

此申明彖辭之義。而見噬嗑之道、及其大用也。噬嗑卦與頤同象。唯多九四一陽。故曰頤中有物。以類人口中含有物也。噬嗑而亨。剛柔分動而明。言噬嗑因食與合而得亨。通行天下而無阻。則順以致之。其用大矣。上離為柔。離火為明。下震為剛。震雷為動。故曰剛柔分動而明。以上下陰陽分明。離震合德。有比於男女相慕。情志相得。而陰需陽。剛喜柔。雖分而不離。動而有序。此為人生至道。實發乎情。止乎理者也。雷電合而章四句。以離象日。亦象電。由陽稱曰日。由陰稱曰電。雷即震也。以其相合。故稱電而不稱日。且在陽卦之上。其用宜柔。不得稱日。日與雷。用相反。德相違。不似電之同類也。以卦言日離震。以用言日雷電。與天火同人火天大有。稱火而不稱日者、其義一例。皆視其用之宜而稱之。亦以其德之合而名之。如離泥於象日。則噬嗑不得有食與合之用。易重在用。用重在宜。視時之宜。而辨其用。因用之利。而別其稱。初非一定不改者也。即在一卦中或前稱電。而後稱日。亦無不可以爻有異用。時有異宜。各從其便。不得泥也。柔得中而上行。指離之中爻。居上卦正位。而離在上。陽隨陰升也。五爻為陰。故曰不當位。然不當者、正以其柔得中也。得中則有大用。柔主殺。而德為陰險。故其用宜於刑獄。卦之德固如是也。柔不可長。陰不可大。正如情不可過。欲不可縱同理。今陰柔得長大。是情慾易縱恣。雖欲不用刑獄。亦將無以劑之於平。則不得保其噬嗑之用。故用獄者。正所以為成噬嗑之用。而全人類之生也。

噬嗑本以陽含陰。而陽德光明。陰德晦昧。此利用獄、即本陰爻之用也。如人食物。唇舌齒牙。剛柔各異。而相互為用。闕一不可。則噬嗑雖本生成之道。為養育之用。而必兼取刑罰之功。作儆懲之圖。非相反也。似反而實相成。其卦義仍重在生養也。陰雖在上、而不當位。終在陽所包涵之中。陽有不逮。陰以濟之、非變於陰也。故辭稱其分明合章。而又嫌其不當位。以見噬嗑固生養之事。而徒生養。不足以全其德用。正如人之需教誨。而後成才。不獨富庶之為急務。即教誨又需鞭撲。而後達用。不獨提命之為要圖。可見聖人治民。其道不一。而其旨歸則無殊。無非遂其生成而已。刑賞一也。罰惡與獎善同也。食教一也。養身與成德同也。知乎此。則知噬嗑之用獄。實不可緩也。更就卦爻證之。上電下雷。雷電天威之所著也。而行雨澤。以成天恩。恩由威出。則刑獄、正所以成其生養教化也。教化固在乎德。而頑梗者、必賴於刑。生養固在乎財。而貪黷者、必正以法。此刑法為全良善。而成政教必備之物也。聖人鑒於民情。察於事理。乃因食而思及刑法。因噬嗑而策及用獄。此本末相應。體用相偕者。實由卦象而證得之。故命曰噬嗑。而取象於雷電合德。剛柔相濟。而取用於陰陽相成。其辭雖簡。其義無盡。讀者善用之。治平之道已過半矣。

象曰：雷電噬嗑。先王以明罰勑法

宣聖講義

孔子

此申明噬嗑卦象。關乎人事之用也。噬瞌為雷電之合。已見前講。雷鳴而發光為電。是水火同濟之象。電為光明。雷為威嚴。光明則照物。威嚴則鎮物。萬物因得雷電之施。而有生成之用。以雷電之後有雨澤也。則雷電為成雨澤之用。即威光為成恩澤之施。恩由威行。是以先王明罰勑法。將以成其德治也。法者補德之不備。罰者申教之末遍。教行則無待於罰。德成則無庸於法。而先王猶用之者。非教之不立。德之不章。實以教之難周。而民性之不齊也。德之難化。而民情之易惡也。故鑒於天之雷電並至。為雨澤之先聲。乃明罰以昭其教。勑法以明其德。罰不必用。而不可不明。法不必張。而不可不勑。誠以噬嗑之象。陽以范陰。剛以翕柔。二氣得其正道。上下獲由於軌物之中也。更就事言。食者人情。而有道以取之予之。合者人義。而有德以別之同之。不合於道。則食為非禮。不據於德。則合為作奸、。為嚴其界而立法。正其義而有罰。此刑律之備。正以適夫情。止夫禮。使得中道而歸大同也。故聖人制為定教。布之天下。貴賤不可移。智愚不可犯。上孚天道。下劑物慾。中依人事。以法於雷電噬嗑之象。俾後世皆知法律之由起。刑罰之所重也。然易辭簡意晷。或末盡明其故。因頤中有物。而知人之需食。食之啟爭。因雷電之合。而知事以群建。道以正立。則為成其大用。必有取於罰與法者。實聖人鑒天以知人。因人以明天。天人之間。其道一致。讀者推原其始。而後知易教之深遠也。

宗主附註

噬嗑以離震二卦合成。有光明震動之義。而訓為食與合。以有食始能動。能合必光明。由己言。則在得食以盡其力。由人言。則在光明以合於眾，簡言之既忠信二字。盡己為忠。孚眾為信。忠信為處世接物要道。論語曰主忠信。能忠信。則蠻貊之邦可行。不忠信.則至親不達。卦辭稱為亨。言其德能通行天下。正以能忠信也。忠信之至。內外同達。此所以無不亨也。細繹辭義。當知易教之所在矣。又曰。噬嗑二字。前己講釋。尚有餘義。茲補述之。噬從筮有卜筮之義。古人決疑所用筮法。明人生於天。則凡行動。無不決之於天。噬以食為訓。飲食養生之要事。其利害涉乎身命與嗣續。則其取捨必慎，有如他事之待決卜筮。以期毋背於生。毋逆乎天。故字從筮。嗑者合也。而有吸呷之義。俗或作喝。即以口飲湯水也。人之飲食。二者缺一不可。噬為食。嗑為飲。換言之。即飲食二字。飲食皆養身之事。而其要適乎天性。孚於生生之德。故以合為訓也。以象言之。噬為張齒齧物。嗑為翕唇呷物。即開合之謂。一開一合。為乾坤之道。而陰陽由茲出焉。生化由茲成焉。故噬嗑之義。取象天地之生化萬物。人類之生成一切。其道極廣。不徒止於飲食己也。

宏教附註

夫子所講，注重在法律發生之源。近人只言法律。而不知法律生於何處。由食而後成用獄。一語揭示刑所自出。即法律必與經濟相成。且法律實為經濟之助。人之生養食。法律正所以使之得食。食有不均則爭。法律正所以使之無爭。此法律為民生立也。人民無生。奚有法律之可言。不揣其本。而齊其末。足見其不濟也。大學雲。德者本也。財者末也。此當雲。食者本也。法者未也。本末不定。奚以言治。此夫子再言之也。

初九：屨校滅趾。無咎。

宣聖講義

孔子

此噬嗑初九爻辭。言初爻之用也。噬嗑全卦之用。即食與合二大義。關乎食者。有和與爭。關乎合者。有真與偽。以道得食則和。否則爭。以正得合則真。否則偽。和為吉。爭則凶。真為吉。偽則凶。此視乎時地之宜。與情志之當辨之。各爻辭或就食言。或就合言。而凶與吉依此判也。初九陽動於下。其用在合。與上九相類。故皆稱校。言其合必有校也。校古與較同。相計較也。合者兩宜。有一不宜、非合也。必較之於事物。而驗其合否。如人之著屨。必較之以足。足合則合。足之不合。則屨無用。雖為屨、不成用。是有其名、而實不稱者。偽也。初九居下位近地。猶人之足。其所需者屨也。因需而得其用為合。即噬嗑之義與用也。與因飢得食同意。食以果腹。身之所養也。屨以保足。身之所安也。皆人情所急。而凡人所必得者。設得之而不為用。則與不得同。如食之不能養身。其害甚於不食。則寧無食也。初九以一陽在下。上接二陰。其德不相當。其志不相得。猶人足大而屨小。則不為用可知。不為用而強之。必有所損。滅趾者。損其趾、以與屨合也。削足適屨之意。因屨與足校、而有差。則欲其合。必滅其趾。滅趾以合屨。合則合矣。而不能行。以趾之傷也。傷其趾、以求合於屨。而不能行。是何需於屨哉。人之需屨。為其行也。得屨而反不能行。其非真合可知。故爻辭以喻初九之合為偽也。偽出於己。而己受其害。無遺於人。則害猶小。故占曰無咎。言其害止於不能行耳。初九在下。本勿用之時。雖不行、不為咎。以時地使之然也。其為此喻者。二陰一陽。賓主不相得。剛柔不相當。求合而非其儔。求配而非其偶。勉強相就。終非所宜。正如削足適屨。將何以為行哉。

宣聖講義

孔子

此申釋爻辭之義也。言初九處不行之地。又遭不行之病也。不行為時之所宜。故占無咎。或釋之曰、校為桎梏。屨為加侄梏於足。乃因象辭有罰法之文。遂附於刑罪之例。實與噬嗑之義不合。以古人明罰勑法。不必刑人。而屨校滅趾。亦非僅為刑人之象。刑人而至加械。而至滅趾。此已近酷。初九靜居初動。末有大慝。寧用重典。此不當也。且釋象只言不行。以明無咎之占。則非指刑人可知。刑人則必有咎。受刑自不能行。此讀原文即可明者。唯滅趾為害。而不曰害者。則以咎由求合。其志可許。故得無咎。俟講上九時。更可互證其義。

六二：噬膚滅鼻。無咎

宣聖講義

孔子

此噬嗑六二爻辭。言本爻之用。及其吉凶也。初爻言屨校滅趾。與上九之何校滅耳。及本爻之噬膚滅鼻。三滅字。皆由不當而得。滅者、沒也。損也。有所傷害。而不得全其體也。若以事言。則失敗也。屈辱也。不得全其令名。保其功業之謂也。入水曰沒。以身為水所淹也。人火曰滅。以形為火所焚也。因受物之害。不克自全。故曰滅。非謂斬之或去之也。噬嗑以食為用。以合為義。食與合。當則吉。有一不當。則必受其害。初九之滅趾。上九之滅耳。合不當也。六二之滅鼻。食不當也。噬嗑全卦六爻。初與上皆陽。主合之道。如人之上下唇。故重在合。六二至六五。居卦之中。主食之道。如人之口。故重在食。此爻辭分別取喻也。然合者求之於外。食者納之於中。合之用、在於相得。食之用、在於相安。其義固一。其致少異。皆以當為貴。需為務。當則為道需則為宜。道可遠可久。宜可進可退。有非道者。則如貌合神離。不得久也。有非宜者。則如飲酖止渴。不得出也。故吉凶之判在此。六二噬膚滅鼻。食不當也。何以不當。非所需也。不需而食之。其受害可知。膚者皮也。鼻則近口。因噬皮而傷其鼻。非皮之刺鼻肉。乃皮臭之害鼻官也。膚非可噬之物。鼻為辨臭之官。因貪於異昧而害於鼻之官。猶喜食腐物者。不顧鼻之惡也。徒快於口舌。而忘其鼻之所司。則鼻受其損矣。乃有滅鼻之稱。意即因情害性。得不償失之謂。與逐臭嗜痂、同為癖也。而非正道。故有滅鼻之喻。然噬膚者。所欲有限。害於鼻之官。而非大眚故占曰無咎。為咎不足言也。

或以噬膚為食皮內肉。而滅鼻則因貪食而傷其鼻。其意亦通。唯膚字與腐字古通用。古作胕或腑。易之則成腐。以肉腐而僅存皮也。故曰滅鼻。猶人食腐、掩鼻而咽之意。又膚者淺也。滅者深也。淺食而深噬之。則有滅鼻之虞。為鼻為食所蔽。不復辨其香臭也。食淺者、不必深吮之。今至滅鼻。則食近於貪矣。總而論之。皆由食之不當。貪也、癖也。其害正同。不獨不養生。且將為身害。是聖人所同戒也。戒貪則無因情害性。戒癖則無因病損身。而以所害者、止於一人。所損者、止於自己。故無大咎。然既曰無咎。則有咎可知。飲食之微。口腹之禍。雖無大咎。其非合於道可見。故辭以之為喻。明食之不可不謹也。

象曰：噬膚滅鼻。乘剛也

宣聖講義

孔子

此申明爻辭之義也。蓋六二爻居內卦之中。以柔行柔。下接初九。上鄰六三。而與九四對。二四同功。而剛柔異性。其下初九之陽。奮起上升。柔不能制。雖不為抗。而無調和之力。雖得居中。而有偏黨之嫌。則以柔乘剛。而不克自全其柔也。故有噬膚滅鼻之象。言人之情慾易肆。物好易乾。而性不克制之。道不得止之。乃順其所欲而偏。役於所好為癖。偏則為貪。癖則為僻。貪鄙之念。是成卑污之行。僻怪之情。足致齷齪之病。此噬膚為不當。而滅鼻為自貽伊戚也。夫易之用。貴在得平。剛柔勿相乖。陰陽無太過。則中和之道。情性之正者也。六二偏柔。而加於剛。上下二陽夾兩陰於中。九四之剛不讓。初九之陽過迫。雖得中位。不克自貞。而不覺近於貪磷於癖耳。所幸已得正位。其本猶存。一時之偏。不足累其固有之德。一人之癖。不足損其外物之情。故仍免咎。聖人冀人之全性。而不廢人情。嘉人之至性。而不拒物好。乃明著為教。使知所省。則貪者可歸於廉。癖者可復於正。此言外之意也。就爻位言。歸廉復正。原無不可以。既居中位。秉靜德。而初四二陽尚足資為鑑。六五一陰。亦可引為助。則暫時之蔽。末必無他日之光明。一己之欲。末必旡就正之師友也。故爻辭稱無咎者。實已暗啟其悔過之機。而期更得成全之道耳。此爻辭義。後人多誤解。茲特正之。要知易辭大都取喻小而寓理大。引象淺而含義深。讀者宜推而廣之。則左右逢源。要義無窮盡矣。

六三噬臘肉。遇毒。小吝。無咎

宣聖講義

孔子

此噬嗑六三爻辭。言三爻之吉凶也。噬嗑卦自二爻至五爻。皆稱噬。以在口中之象。如入食物之時。而以爻有剛柔。位有內外。所食有異。所得亦殊。六三已由內卦而接近外卦。與九四爻同屬中爻。故所噬異於六二。六二稱膚。以易食也。六三則介於內外。而以柔履剛位。外柔內剛。體陽用陰。乃有食臘之喻。臘乾肉而猶潤者。如今鹹肉之類。昔者、夙夜也。與夕通。前夕所藏之肉。故曰臘。藏而末腐。故非膚可比。乾而猶潤。故非胏可比。以其藏不久。與四五兩爻之象有異。四五爻皆曰乾。此但曰臘。可見其末全乾也。內卦為震為風。外為離為火為日。近離則乾。屬震、故不日乾。猶今俗風乾之肉。末經烘爆者也。以爻位雖剛。而爻為柔。地雖近火。而居在下。其象有如臘也。噬之者、本非不吉。而遇毒者。風乾之肉易為毒也。然毒不甚。噬者毋貪。亦可免咎。故曰小吝。無咎與小吝。為爻之用。亦為人事之則。以六三不當位。其用有客。人如則之。則亦為吝。吝與貪為主賓。由主言為吝。由寡言為貪。噬之多則為貪。予之少、則為吝。六三之吝。由於不許貪多。而不得不出於吝。是吝由自出。故曰小吝。小吝不害大德。況出於噬者。則無咎可知。若反其道而必貪求。則固有咎。是無咎者。以人之明哲而能免耳、六三為人爻之始。人道所見。以人勝天。而能明其德。則雖不慎於始。而能自懺於終。斯遇毒不為害也。夫遇毒、固由意外。而噬肉、則在情中。情之不可逞也有如是。可見聖人垂戒之旨深矣。

象曰：遇毒。位不當也

宣聖講義

孔子

此申明爻辭遇毒之由來也。六三陽遇陰爻。故日遇毒。然他卦末日毒。而此爻以毒稱者。因噬嗑主食。食不當則為毒。不必真毒物也。食以養生為本。非養生者。猶服毒也。為其有害於身耳。六三食臘。本為養生。而臘非鮮肉。且已宿夕，其有害於人可知。爻辭因陽與陰違。故以毒為喻。推之凡事之不利於行。物之不合於用。而強求之。皆有遇毒之患。以其不當也。

九四：噬乾胏。得金矢。利艱貞吉。

宣聖講義

孔子

此噬嗑九四爻辭。言四爻之用、及其吉凶也。九四居外卦之始。為人爻之一。與六三同居中央。而恰與末濟相類。陰陽失當。剛柔不中。其用艱苦。其德阻滯。不似既濟之順而易成。亨而能大也。然以陽居陰位。柔遇剛爻。在口之中。得食之象。亦如六三六五。故皆以噬肉為喻。第九四以一陽居眾陰之中。以剛為用。上與上九應。下與初九協。三陽具張。以裹脅群陰。持中有物。吐茹有節。乃有噬乾胏得金矢之辭。乾胏亦肉類。而非真肉。以秉陽剛。有堅韌之象。胏原柔物。乾則變堅。即今乾肺肝之類。胏同肺。稱肺賅其他內臟。如心腹肫皮皆是。以異於肉。故不曰肉。以其較肉堅也。九四居中而為剛爻。斯有是喻。噬之而得金矢。以中藏剛也。正如剖腹得珠。破肫得石之例。以藏在髒府腸胃之內者。畜之所吞。猶末化也。食而得之。出乎意外。而以中剛。乃在理中。不足怪矣。矢非箭。乃屎也。金矢以在腸胃中、與屎混。形若乾矢橛耳。蓋食腹中雜類。而忽見金矢。為幸而得財。本非所求。而竟得之。斯為幸獲。幸者不正得亦無福。然已得之。其利可見。貪利則凶。懲幸則吉。艱貞者自懲於貪。而知幸得之不正。乃返求諸己。而勵其苦心。堅其貞節。如是則終吉矣。故曰利艱貞吉。四字四句。合之為一句。言得金矢為利。因非分而自戒為艱。因自勵以為守為貞。因此不渝乃成其利為吉。合之則以艱貞為吉為利。其義固通。誠以食而得財。易誤於貪。而啟其幸得之念。苟不自檢。是利反為害。得反為失。聖人不矯情以為偽。則偶得無害於利。不縱情以肆貪。則非分不遭其凶。此爻辭四字。實含深意。夫食胏而得金矢。以意外之獲。而為易得易失之緣。君子所慎。小人所喜。苟不明得失之道。則必乾於利害之災。不辨邪正之途。則必昧于吉凶之理。是得者為失。吉者為凶。此人情所當自謹。而因此爻之義。明其自處之道也。釋文稱為末光。言得之不光明正大。則必戒之以艱貞。以自保其剛。無污於物。故九四之得為吉。較六三異者。以其能剛也。若不能剛。則失爻義矣。

象曰：利艱貞吉。未光也。

宣聖講義

孔子

此申明爻辭之義。而見得失之有道也。噬嗑以得失為大用。因食與合所關。為得為失。全系乎道。道有應得。得之為利。道不應得。得之反害。反言之。於失亦然。失之當者。雖失無咎。失之不當。失固有損。且害道焉。如初九六二、失而當。乃無咎。而上九則不當。故凶。六三九四、得之末當。雖得非吉。六五則當。故無咎。而九四之不當。又異六三。以九四陽也。德用可大。行止可正。且近於五。其位已隆。其勢已盛。故有利吉之占。與六三之遇毒。利害懸殊。唯以九四當代昭明德之地。有以身作則之義。應自省於得失。辨於貪廉。方為合道。今以食肉之細。而得金矢之貴。雖無貪得之心。終有愛寶之嫌。其來匪正。其受有玷。是以於其得也、有末光之辭。末光者、言末能光明正大也。因食而得金。有類於竊取苟得之所為。行末光明。名非正大。然既非有意貪求。而所遇又出乎自然。更不別生貪念。而所得止於金矢。則不傷大德。無累全體。只要戒之於後。永持其操。行之有素。克保其譽。則雖末光。猶占吉利。觀於利艱貞吉之辭。可見易教重以艱貞為訓也。艱者知其難、而不敢自逸。貞者執其正。而不敢自肆。因幸擭而無貪心。有所利而非自私。則艱貞足勵其德。以蓋其愆矣。此釋文僅曰末光。而無他貶詞也。若進至六五。則得為當。行足以昭示於人。用足以施被於下。則無末光之譏矣。

六五：噬乾肉。得黃金。貞厲無咎

宣聖講義

孔子

此噬嗑六五爻辭。言五爻之用及其吉凶也。六五居上卦之中為全卦之主。位為離卦中爻。與下六二相對。皆陰也。不過六五為陽位。與六三同功。以柔行剛。以陰居陽。本非當。而以五爻正位。在二陽爻之間。乃為當也。全卦大用。繫於此爻。亦止於此爻。噬嗑以食為用。六五之食。更過於下三爻。自六二始以食稱。由噬膚及胏。進而噬乾肉。其食漸加。其味漸厚。而其所得亦漸多。六五以噬乾肉、而得黃金。已異於九四。且以正位逢時。為當大用之際。柔與剛協。左右有輔。為當權乘勢之時。其食彌甘。其得彌富。有由來矣。五爻為陽。上下皆剛爻。陰以綰陽。柔以履剛。故有乾肉之供噬。黃金之待取。有如在上位者。群下供奉。全國貢納。富且貴也。福祿之優。名位之榮。蓋集全體之精華。以備一人之服用。其數固如是。非人可強致者也。然天之所眷者德。民之所望者恩。德業者。福祿之源。恩澤者、名位之本。報施有數。因果不虛。既非幸致。自難徒取。故六五雖得甘美之食。貴重之財。而必有以副其德。推其恩。大其道。弘其用。則返躬自審。能無愧乎。夙夕自省。能無忝乎、上對天地之生成。下對民人之供養。果皆安於心乎。愜於意乎。則當因離之光明。而反於乾之乾惕。由震之奮勉。而歸於坤之靜順。此貞厲二字所昭示之德。實為六五爻用者之大經大法也。貞者、由外而內。自保其節。富貴不淫之道也。厲者、由內而外。自弘其德。夙夜不懈之道也。厲與勵同義。即乾夕惕若厲之厲字。為鑑於所處之安美。則不敢少存怠逸之心。鑒於所遇之崇隆。則不敢少有驕奢之志。故貞且厲。以求免於咎戾。而後能長保其祿位也。爻辭乾肉以喻厚祿。黃金以喻多財。厚祿足以養身。多財足以致用。二者既備。天下不難治平。所慮者。有祿位、不能永享。有財用、不能立德。則末能貞厲。福且為禍。利且為害。是雖一時之尊榮安富。將為無窮之憂患毒害也。故在六三為毒、六五不曰毒者。以克貞厲也。苟不貞厲。固亦如六三為毒矣。然六三之毒。以位不正。得不當。六五則居正位。而所得當。天所予也。民所願也。雖甘美。不為饕餮。雖富有。不為貪婪。以分所宜也。全卦之用。歸於此一爻。故有是象。不得以下三爻為比也。

象曰：貞厲無咎。得當也。

宣聖講義

孔子

此申明爻辭之義。而見時位之可貴也。六五得位乘時。多得美食。無害於道。唯在能貞厲。則自免咎。以貞厲足大其用。廣其德。使天下同富其財。美其食。天下皆安。而己亦能長保久享。以竟六五之用。是不獨無咎已也、六三得食不豐而遇毒。九四得食較美而末光。唯六五稱得當。時位之義大矣哉。又九四金矢。其質下。而所得自內。六五黃金。其數無限。而所得自外雖與乾肉並稱。實則肉與金。不必同一時至。與九四所得者不同。讀者勿泥其辭可也

上九：何校滅耳。凶。

宣聖講義

孔子

此噬嗑上九爻辭也。噬嗑全卦大用。既止於六五。則上爻已窮。有如乾之亢龍。貴而無位。高而無民。雖翹居高上。而不得與其下接。則為無用之地。而成無功之時。此凡各卦皆然。而噬嗑則尤甚。故在乾之上九。不過有悔而已。而噬嗑上九。則反吉為凶。凶對以下各爻言。各爻皆有所用。雖貴賤不同。皆有所得。雖多寡不類。其用其得。末嘗異也。而在六五。則用愈昭。得愈厚。則以位與時之當。而天眷之正隆。民歸之鹹偏也。雖有貪婪之嫌。而不易其貞厲之吉。雖有奢侈之害。而不失其肉與黃金之利。此占易者所當知也。至上九則不然。上九為離上爻。即乾上九。下與九四應。而中含六五一陰。更與初九合。而中梗二陰一陽。在象有如口之外唇。已無物可食。在用已居極地。遂無朋與合。噬嗑以食合為用。至此其用乃窮。窮則變。變則通。窮而不變則凶。噬嗑上九。以快志之餘。席豐厚之業。而末肯遽降其志。辱其身。乃仍欲以逐逐。視以眈眈。求有所足於心。達於用。則其所得。恰與前爻相反。此事所必至。理所必然者也。故爻辭斷其為凶。為其不克自悟也。噬嗑全卦六爻。初上主合。以如口之上下唇也。中四爻主食。以象物之在頤中也。此義已詳初九。唯上九以時位不同。乃異初九之用。雖志在求合。而下無所輔。中無所交。雖欲強合。徒貽後患。爻辭以何校滅耳為喻。蓋明其合之不得。且為害矣。何同荷。負荷也。負載於首或肩、皆日荷。荷者必有所承。或輕或重。或巨或細。以其所宜而後為利。今上九所荷。乃不宜也。不宜者而強荷之。則必有所損。與初九之削足適屨相類。故有滅耳之占。荷不合於首。則下蔽其耳。荷不合於肩。則旁障其耳。皆同有滅耳之象。即使耳不能為聽也。耳為主聽之官。今減其耳。何以為聽。欲得其物。而害其身。用其首或肩。而損其耳。是所得不償所失。所害切於五官。所蔽及於聰明。是猶汩其性以快其欲。亂其心以適其志。則昏昧之夫。聾贖之人之所為耳。人而失其靈明。絕其知識。雖有生氣。何異木石。雖能行動。何殊鳥獸。木石之倫。不足與言性情。鳥獸之類。不足與言道德。則以其所生者早失。受於天者弗全也。生失而天弗全。則雖能食。亦奚足稱。雖有合。亦奚足貴。故上九之用。不如其不用。而所荷、不如其無荷也。其凶固宜矣。

象曰：何校滅耳。聰不明也。

宣聖講義

孔子

此申明爻辭之義也。聰者、耳聽五聲也。人之耳目。為聰明所寄。無耳即無聰。故日聰不明。蓋上九獨居高位。下無輔佐。內無助襄。一人之耳目。不能為聽。則天下之事物。不足以辨其是非。是雖有耳。等於不聰。正如荷物而自蔽其聽官也。又如掩耳盜鈴。自己不聞其聲。雖有耳。與龔無異。其用之不足稱可知。且居高者。本可多聞見。廣視聽。而反不聰。則物為之蔽障也。物之蔽障。起於心之貪得。是不可責物。而咎在己之不明。故不聰者。乃互為因果。先有不聰之心。而後成不聰之耳。甚哉。物慾之易誤人聰明也。夫上九本離火之用。為光明之原。乃以時過境遷。數窮事變。反為不聰。則是變離為坎之象。由陽而陰。由明而晦。其害不止於一己。乃與初九異而占為凶。凶言將來之禍。及於天下。不獨一時之害。累於己身已也。蓋噬嗑本人情而成德。因人慾而見道。苟悖乎道。則人慾不可遏止。徇乎情。則德用不得成全此聖人之所憂。而特著於易以為訓。讀者驗其吉凶之數。當可以得其從違之道矣。

宗主疏述

噬嗑卦以食合二義為大用。而彖辭稱為利用獄。故後人釋爻辭。率及罰人刑具。謂爻象所指。多關用獄之事。其實不然。誠以用獄一語。乃聖人因象制用之意。正如利涉大川之例。爻辭不必皆關渡濟也。蓋古人明刑飭法。將以儆眾。非好為罰也。將以止奸。非預知必犯也。故書曰。刑期無刑。噬嗑以卦象有口食之形。又有囚人之象。物之在口。人之在囚。皆易入難出。多傷少全。人之齒牙。猶刑之斧鑽。人之喉舌。猶訟之獄囚。食者以物養身。刑者以法保眾。其義有相類也。合之宜否。猶事之正邪。其道有相同也。因食與合。而連及於用獄。乃推廣卦用之辭。非謂噬嗑專為刑獄用也。釋者不揣其本。而必附會於獄刑。是悖聖人立辭之原旨矣。如爻辭減趾、而必此於刖足。滅耳。而必此於刵刑。是皆臆強牽。不足以達爻辭之義。故夫子不講。非遣之也。噬嗑以食為人生大事。因食而有訟。以合為人道大則。因合而有奸。奸訟苟興。辟刑斯尚則用獄亦勢有必至。理有固然。非聖人故為之辭也。然食與合乃本義。用獄則由食台推充之用。其不能並為一談。等量齊觀。亦巳明甚。則爻辭所指。必皆循其本義。先其大用。就食與合。明其得失。及其吉凶。此凡易辭皆如此例者。而噬嗤當亦不能遽舍其本。而求其末。棄其大。而許其細。則關於刑法一層。謂可推及之則可。謂專為是釋。則不可。何況爻辭明明以食合為言。初末嘗擬及刑罰者哉。

噬嗑言食。而爻辭一再稱得金。此義人多末達。古以食貨並重。二者皆民生之本。無食無以生，無錢亦然。故貨幣之要。不下於食也。古者重農。耕而得食。此就力田者言。若農民之外。如士工商賈。率皆不能自耕得食。官有祿以代耕。商有物以易米。士或兼農。工或兼種。則猶可自食。此外莫不仰賴於交易。則貨幣實為易食之所必需。雖黃金不足以果口腹。而食之來。有待於黃金。即目之為食。亦無不可。若在上古。農耕末興。漁獵以食。而時無貨幣。物物交易。此日中為市。自黃帝時即有之。斯時人民生活極簡。得食較易。固無待於貨幣。然以物易物。終嫌不便。久而感其困苦。思所以利之。此貨幣之起源。實與人民生活之繁同其時。人民既眾。需食亦多而漁獵不足以生。農桑遂繼之以發達。田土既辟。居趾乃囿。非復遊牧之可此。交易亦愈覺為難。此貨幣代物交換。乃勢所必至。於是貨幣與食同重。實自中古巳然。堯舜三代。文化日隆。幣制漸定。文王作易。知食貨為民生必需。而噬嗑爻辭。肉金並舉。由此可見當時民倩之所尚矣。因食肉而得金。亦猶因耕田而獲玉。金玉雖實。在平民視之。亦不過多得食耳。而在貴人視之。則足以供其作業之用。弘非粒民之心。則得金之利。何啻十倍於肉。肉徒果一人之腹。快一時之欲。金則可以發揮事功。富厚天下。此其利。有與大有之志向。故爻辭於六五之占。稱為得當。則以其位言之也。有其位者。必有其德。有其德者。必能用其財。此大學諭財用時。始於慎德。而終於有用。且必稱之君子。連及有人。以見治平之功。非備此數者不達。噬隘六五之得當。正如此義。並非以其成一人之富也。六五之得金。即噬啗嗑全卦大用之告成。聖人以民為先。民皆得食而後謂之不飢。民皆得富。而後謂之不貧。初未嘗以己為念。是六五之得金。天下之利也。得之而能用。故為利利及天下。故為天下之利。天下皆利。己又何嘗不利哉。此六五之占。實我與天下皆得食之象。亦即我與天下同富之象。天下既同富矣。尚有不合者乎。則食與合。二猶一也。讀者須推其意而深求之則聖人立辭之心可瞭然矣。