宣聖講義

孔子

乾卦六爻氣自下上。循環往復。周流不息。而以位時別其用、上下分其數。以過則失中。不及則去中。失與去、皆不當於位。不宜於時。故不良於用。不善其數。故爻六。而辭異占。象一、而德異應。性情各別。主賓殊道雖借陽爻。面爻之德不同。上下皆乾卦。而卦之用不一。此固氣之所至數之所成。自然而然。自致而至者也。六爻之初在下。下則潛伏不出於地面。二始升於地。三四當中位。五當本位為極。過五則失中。故上為亢。亢則飛越。離於天矣。故不當位。此六爻之位有異。用有殊。德有差別。道有長短。以其皆陽爻。陽者氣之清也。動而輕靈。升而邈冥。上下太空。飛騰而潛形。故名曰龍。以其生於水。而出於水。飛於天。而通於泉。此陽氣之自然。為生機之最全。故比之龍。非真龍也。凡易名龍。皆指此氣。而乾獨象之。以雖生而末見形。雖始而末成。有而難名。虛而有精。乃象夫龍。唯在乾之末合坤也。夫乾純陽、而有陰用。氣所凝、而有物之功。其道甚神。而可以名。其德甚冥。而為天下之精。故比於龍焉。以在爻也。故不稱天。以在六爻之卦也、故不稱陽。以爻有陰陽。卦有上下。就其用而稱之。非如三爻之乾也。故六爻皆以龍言。言龍即指陽也。即指乾之物也。不可泥此失彼。

初九陽在地下。故日潛龍。以不及位。故勿用。用見於位與時也。無位則不遇時可知矣。陽之用必時。非時失用。理之自然。故天下寂然。生機不萌。潛藏之象也。九二則陽已升。故曰見龍。見於外也。此言龍自見。非人見之。以初出於地。故曰在田。田者地也。不曰地兩曰田者。以非坤而有坤用。蓋二爻、坤之主位也。田有水猶淺。有土不深。初升之陽不得大用。其位使然。九三為人爻。當陽之時。居卦之中。順天之道。因地之利為成用之時。而時貴中。進貴漸。守中不失。則德日盛。漸進不躁。則業日大。故龍可騰於空。而為霖雨。陽可發於物。而為生化。道之所適。機之所宜。唯君子必慎焉。以其最順也。亨之象也。亨順易驕。盛大難保。必慎以處之。乃不過於中和。故朝乾夕惕。敬慎將事。則無咎。無咎者、言不如是。言不如是。必有咎也。此辭假諛。故曰若。以屬人爻。故專言人事。言人而天道自見。禍福之門。吉凶之樞。皆從人以喻天。言天道不離人事。而陽氣至此為中正之時。龍德至此、為活潑之地。位時俱當。靈用無垠。德業有為。過失易見。此九三一爻。為人道之始。易教之基也。慎敬之訓。大學誠意之功。中庸中和之德。莫異於是爻之辭。則可知聖人教人之心。精一危微之語。皆本此爻、演繹而表見者也。夫豈僅吉凶禍福之占哉。而易道、非人不明，天地之道非人事不著。天地以氣數用。人事以德業昭。相應不差。其兆如影。此九三因陽爻陽位。而興慎敬之戒也。夫陽極者、易為陰乘。盛極者易為衰侵。中則易偏。圓則易缺。此天道之序也。而君子鑒焉。故於此爻明著其辭。隱寓為教。其所謂修人道以率天。明人事以立命。彖所稱正性命。保太和。前所釋元亨之後。利貞繼之。皆自此爻見其義也。豈僅一爻辭之用己哉。

九四爻、以剛居柔。亦人爻也。剛處柔者、宜用柔。陽履陰者、宜行陰。故龍飛而不宜上天。反躍在淵。天高淵深。天明彌暗。去高明兩入深暗。此氣之所使。位之所宜。時之所值。以其善用。故無咎。然三四二爻。皆在中而屬人爻。九三則以剛居剛。失因應之宜。易履危而啟驕。故宜敬慎。以免於咎。九四雖爻位剛柔相值。而時不當。過中正而近錯亂。易為蔽塞。處和樂而企久遠。易啟貪愀。故宜卑以自牧。而免於咎。兩爻皆重人事。若任之。則不免咎。此由陽氣發皇。生機勃鬱。失中和之道。近危逸之鄉。危則不能安居。逸則不能進德。上者宜下之。過者宜復之。以中正為歸。以和平為期。方無咎也。且陽者動而清高。則易孤。故好處陰。龍者、生於水者也。騰則易迷。故好就淵。以九三之盛。則戒於危。而使自反。以正於性。以九四之安。則戒於逸。而使自革。以善其身。此皆易教所自立。聖人立辭之微旨。從人爻見之也。夫九四剛柔媾而難合。以陰之猶偏也。故不可偷安自逸。而必自卑、以求於下。此所以為革也。革者革其故而新是謀。言陽者升也。今反向下。乃名革耳。去其舊習。求於勞謙。此革而不失中。下而不乖正。故曰道乃革。而上爻曰反覆道。皆以道行也。道應反覆。則反覆之。道應革則革之。順道以成其德。乃免於咎。然道者。聖人所知所行。必君子能之。，苟下此者末逮也。故九三曰若。九四日或。皆假定之辭。果如是則君子。否則非君子也。蓋天道有不易知。人情有不克正。處危而不能慎。處逸而不能卑。遂忘反覆之道。有悖乃革之義。乖時失用。其咎奚辭。此聖人必著為教。以啟迪天卞。而獨詳於人爻也。且九三者敬慎欲成其高。以與九五應也。九四者、卑謙欲成其大。以與九二應也。是在三之乾惕。將以上為飛天之占。在四之躍淵。將以下孚見田之兆。能同功相得。則三之德、見於五。四之行、成於二。此二爻有德溥文明之象。五爻有道出庶物之觀。以其氣之含宏光大。而用之中正充盈。元亨利貞四字之義於此徵之也。

九五爻仍乾主位。陽爻正位。龍德飛天。故利見大人。大人者，聖人也。而有其時。居其位。道行德昭為天下主。天下服之。故曰大人。言人中之尊也。夫五爻當位。居外卦之中。乘陽氣之正。孚飛龍之德。承天帝之道。本乎天者親上。本乎地者親下。上下得所。天地底定。此君德也。而為聖君。非君不克當其位。非聖不克當其用。唯聖君乃居之一。故象龍在天。而利大人。利者宜也。此爻與九二、皆曰利見大人。而一則見龍在田。一則飛龍在天。何也。蓋位異時殊。道同德合也。九二居下卦之正。有其中也。九五處上卦之中。有其外也。雖時位不同。而德業若一。故皆宜大人也。然亦有別焉。在九二爻。陽氣初升。如日之出。光明遠及。德業薄施。下及於眾。為積厚之聖。不必以用衒。而自有其用。至九五則陽氣上騰。日之中天。光明太空。德流無垠。高明成象。其用孚時位。此二爻有上下之別。而德業有高明博厚之分也。故一則飛而親上。一則見而近地。皆以大人稱。而不同其用也。且二爻、以九四之下及。成德在下。五爻以九三之培植。，成道在上。二者徹上下。全始終。亦相須者也。故位相應。而道相同。以九二九四、爻之聯並。則道通。而功異。卦之對應。則德同而用殊。此二四同功。二多譽四多懼。三五同功。三多凶、五多功。合而言之。二與五。內有其譽。外有其功。德業以成。時位皆宜。其所以然者正待三之善慎戒。四之能卑謙也。故成道者、必賴立德。成功者、必先力修。反己而誠。自行不忝。則在位為治平之業。違時有誠明之功。初無求於外也。此九二九五、皆象大人。不以天田異其德也。上九爻、居卦之至上。為位之至高。陽至此已極。數至此已終。故為亢。以大過也。龍德失中。動則有悔。悔者、向有失據之勢。進退不能乃悔耳。夫上九位非當位。時則失。時高而無位。則徒勞。大而失位、則徒困。處獨而無助。居顛而無應。故曰亢龍有悔。五上二爻皆天位。五為得位。上則無位。以陰陽之行異序。上下之道殊途。故不得為位。離中遠也。陽自下上。陰從上下。上九以陽履陰。不得其和。由顛而下。不得其應。遠乎中位。離於四二。而不能動。動則無輔。不能用。用則無成。如處君位。而無民。有賢人、而在下。氣之不屬。

德之孤。故爻情必取於合。爻用必生於應。上之與初。一終一始。既不連並。又非對應。是極位也。非人所宜。偏則有過。極則有變。二者皆失道、而乖中和。雖有其位。與無位等。以不用也。夫乾陽而龍德神。有生之功。主始之象。必以用見道。不用將何見乎。故潛與亢、皆不宜也。而六爻之用。，始於二。極於五。此即天地生化之精。見於生成之數者也。二五構精。妙合而凝。天下萬物。於焉生成。二者陰之正也。五者陽之中也。此坤主二。乾主五。行於三四。以成人道。陽三陰四。陽三陰四。中正之位。乃人道代天地。而離坎代乾坤也。故一卦有六爻。有八卦在焉。內坤外乾。卦之主也。巽震在下。艮兌在下。坎離在中。爻之主也。而先天則以震離辰罟對。巽坎兌居上。以卦六位合八卦也。爻位見其用。卦位見其體。二者合觀。乃見其變。此六爻各有象也。而六十四卦。以後天為主。故爻辭本之。皆以位合乎爻。爻合乎數。數合乎氣。氣至乃至。氣行乃行。氣止乃止。此大例也。用九者、乾之大用也。凡陽爻皆九。皆屬於乾。則其用皆乾之用。不問其為何卦爻也。卦爻雖多。而在陽爻皆用九。與陰爻用六。為全易大用之例。夫卦爻重在於用。用雖不一。而大用則同於乾坤。以萬物皆生於天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即陰陽也。凡有生化。不離陰陽。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。陽爻用九。陰爻用六。不問何卦。而唯乾坤著焉。以乾坤即陰陽也。天下生化之本。變化之根。大用見焉、如乾六爻皆九。為各爻用九最多數者。既以數論。自從多始。陽數極於九。用九亦天數自然之序。河圖之象可證也。以卦爻言。則有先後天之序。先天不變左為一三五七九。右為二四六八十。均自下上。不過有奇偶之合。分初二之始也。若後天則主變。以氣既分。而行遂異則陽自左上。一三五七九。始初終五爻。陰數自右下。四二十八六。始上終二爻。九五為陽數之正。六二為陰數之正。一上一下。各有中極。故陽用九。而極於五。陰用六。而極於二。陽自下上。至五爻為用之所見。陰自上下。至二爻、為數之所成。此上與初。一陰一陽。孤而無位。不為用也。乾卦皆陽爻。而用九以乾為本。故仍稱龍。但用九者眾矣。是群龍也。不屬一卦。不限何位。是無首也。群龍無首。乃純陽當道。光明充盈。無首者不為首也。不為首者。君位己虛。民皆自治。不待上治也。以皆純陽無陰。純善無惡。全乎天性。行乎天德。是大順也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。過乎九五。而猶屬陽。此其所以無首而吉也。蓋陽位極於九五。而乾之未用盡。以不在九五內。則無位也。無位何首。其用未盡。則有德也。有德必吉。此用九居六爻之上。而得無首之占也。夫天降聖入。作之君師。為民之不齊。善惡之雜也。今天下皆聖善。奚用君師。而群龍者眾善人也。在天界言。則出三界。在道德言。則純至善。在易言。則太極之初也。其氣至精其德至純。故用於物。無不仁。用於事。無不善。此太一元氣。天地中氣。由乾之用。而寓乎各爻卦者也。乃名陽精。凡此所見。皆同於乾元。故釋象曰乾元用九。以恐後人不知用九之義。特明揭乾元二字。蓋用九即乾之元氣之用也。而其象為聖治之世以天之大不為首。處天之尊不以位。故曰聖治。斯大順之時也。然惜乎不成為卦也。以此寓至善之境。而見乾元體耳。故以附於乾。實則乾之先也。夫乾亦自此出。故九見焉。雖然九因乾用。乾因九用。舍乾將何見乎。此神以形靈。道以器行也。能明此理。則知此辭義矣。

宗主附註

孚聖

易理難言，而不言，更使人無處探討。故言之不盡者，必求之言外。夫子所講乾卦象辭，亦當作如是觀。不然、則一卦千萬言。猶不詳也。其探溯在學者自用工夫。蓋一卦常變不同，先後天各異，有象易得，無跡難明：而用則貫有無，通神形者。苟忘其一，則失其意。此易道以神為主，神用無方。不明神道，則象辭無可用矣。神行於象中，見於辭外。無往非神，無在不見神之用。因神者，主天地氣數者也。若不明其主，則如視影為日，視響為雷，其誤甚矣!然日不離影，雷不離響。只在循其用，以求其體耳!故神不離象辭，而象辭非神之體。善為易者，必先知此義焉。

夫子以易重變易，而所指首在世間事，即古今宇宙之變遷也。其餘皆細事。故明易即明一天地紀;自始至終，無不包舉;而乾又其綱領也。明乾即得大概;無論過去、未來、現在，皆可推而知。

又曰：易重變化。、一卦六爻，皆變化之數所寓，非僅求其現象也。故一爻與他爻相連相應，或反或復，非僅一爻事也。因氣之周流不息，果在一卦，則氣皆通貫，即不屬一卦。因先後天之位，八宮之序，八卦之次;相生相對者，亦同此氣也，則其爻變化亦見焉。以爻只六，而事變無窮，不能限於一卦一爻，必就其氣而推之;合觀之，斯知其變化之象。若不如此，不能通易之用，即不能得卦之情，而爻辭之義，亦不可解。如乾九二，系陽初出地，龍方在田，何以有大人之占，溥施之象，而成天下文明之觀哉?則由其合全卦言：且重在九四之反覆，九五之對應也。故有四爻之卑下，而後成溥施。有五爻之正位，而後為大人。且因九三之旁通，合而為文明，其象始見。初非一爻所指，然因其位而後見。故數爻之德，成一爻之用：正如有春之溫，始成夏之暑，有冬之寒，始見夏之暑。皆氣自至，非一時之所成也。故爻象必通全卦，及其連對各卦，而合觀之。如二爻坤坎主位，則不限乾卦矣。凡各爻皆如是，必皆貫求之，始知其辭義。及其神用，此特略述其例耳!

又曰：九九本重陽之數。初三為木德之生，而乾卦成於九，始於三。故爻為重三，三即九也。由始言之則三，由終言之則九，以一數不用。故自三始，言後天之氣，自木道始，故五時始春。五方首東，生氣之長，化育之先，實在於三。三為一切生數之元，而九則三之自乘。故乾卦體為三，卦用為九。此義人多末知，實不明數有體用也。夫乾坤為全易之門，為各爻之本。而乾取，坤取，以為眾卦爻之基，如氣之元氣也。然乾成為坤成為。明乾之為三，坤為三之倍。故位以三成六，而用分六分九，三三為九，乾之全也。二三為六，乾之半也。全則為天，半則為地。示天地之象，為陰陽之符。故陽成於九，陰終於六。九六為乾坤大用，亦天地大數。萬物自天地出，皆為九六之分合化改，以進退乘除於九六之中，離九六則無物矣。故天地以內皆盡於九，而其用皆窮於六。河洛之數，甲子之數，莫不本此推衍。此聖人以易明數之義。而特標用九、用六於乾坤二卦也。

又曰：易之用意，本為逆知未來。以人在天地間，不得違天以行。天數不明，則所行不知所底?故以象擬天數，而逆推其所至。然天道有常，自古至今：由往迄來，莫不有度。因古以推今，因往以測來，皆不失亳發。

故以卦象天地始終，一一在數;卦外不遺象，內不盡功，皆能逆睹者也。故曰：數往者順，知來者逆;易逆數也。言易以逆數知來，正如順數以知往，其道一也。故全卦六十四，概宇宙一切，今古往來，天地人物;無不在內，而以乾為之統;如網之綱，衣之領，以其為天下始，亦天下大本也。本言其守，始言其行;守者，靜而不易。行者，動而不息。故乾卦一地之數，性命之度，無巨細，無遠近，莫不瞭然掌中矣!故夫子講乾卦特詳，以其含義甚廣。人久不解，不得不明示之耳!即就經本言之，乾卦之辭己詳於他卦，正為此也。所講雖或見前後，因為明了計，不嫌重複，唯講者深切玩味之。

宏教附註

用九用六為全易最精之義。自來未能明解。以其囿於卦爻內也。此二者。陰陽元精。既太極兩氣之初見也。因物而存。物因之生成。所謂元氣也。元氣原一。至後天成二。乃有乾元坤元之名。既此九六之用。元氣之體不可見。唯見其用。用之數名九六。非元氣名九六也。故先天之氣。恆存後天之中。而後天之物。恆有先天精。此一元化二元。而為生化質者也。

文言曰：元者，善之長也;享者，嘉之會也;利者，義之和也;貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰：乾：元、亨、利、貞。

初九曰：潛龍勿用，何謂也?子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悉，不見是而無悉，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

九二曰：見龍在田，何謂也。子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸言之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。

九三曰：君子終日乾乾。夕惕若厲。無僧。何謂也?子日：君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也。子日：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故無咎。

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰：同聲相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

上九曰：亢龍有悔，何謂也。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。

潛龍勿用，對也;見龍在田，時舍也;終日乾乾，行事也;或躍在淵，自試也;飛龍在天，上治也;亢龍有悔，窮之災也;乾元用九，天下治也。潛龍勿用，陽氣潛藏;見龍在田，天下文明;終日乾乾，與時份行;或躍在淵，乾道乃革;飛龍在天，乃位德;亢龍有悔，與時份極;乾元用九，乃見天則。

乾元者，始而亨者也;利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!剛正中正，純粹精也;六爻發揮，旁通情也;時乘六龍，以御天也;雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。

九三：重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九四：重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之者，疑之也，故無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎?況乎鬼神乎?亢之為言也，知進不知退，知存而不忘亡，知得不知喪;其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎!

宣聖講義

孔子

象辭釋文言。均本原卦爻次序。一一申述。以盡其義。明其意。推其變。廣其用而己。故各爻辭有未達者。釋文言車可探索也。乾卦六爻。其變無窮。其用無垠。凡關乎天人之道。有非簡言可盡者。為明教計。不得不捕述之於釋文及文言也。在釋文文言。雖本原卦爻辭而來。卻以立教為主旨。則獨重人道。為將以正人言行。化育人之知見。克正性命。保中和耳。故言詳於君子之行。大人之德。而立其準則。如卦爻之象。可象可效者也。故凡釋象之辭。文言之語。莫不著于于五經之義。為示古聖人之言行。與人道所必由之規矩。而因所占之爻。以先定人事之趨向。次乃及于吉凶禍福。以先人後天，為人道之本。必先自問無咎。而後數可免於咎。自求多福。而後天乃與之福。以人之行。占天之運。必先盡在己。而後可卜其吉凶禍福也。不然、易何為立哉。果不求其可吉可凶之道。安能知其吉凶。果不喻其有禍有福之途。安能明其禍福。此立易以寓教。而特為人道者也。故無論何卦爻。其辭所示。莫不先人道。莫不先盡己之行。而乾尤首揭其旨。如君子以成德為行。日可見之行也云云。即本元亨利貞之辭。朝乾夕惕之訓。自強不息之語。反覆其道。而明其義。而勖之於日行。謹之於庸言庸行。必先自致其吉。而後克吉。自免於凶、而後無凶。自期無咎、而後無咎。自免有悔。皆由己之日行見焉。庸言庸行謹焉。初非空談天道。以吉凶禍福為言。即言吉凶禍福。仍為警戒立教。初非怪誕之詞。故全易辭皆為人道立言。皆聖人寓教之書。其文有淺深。辭有險易。不殊也。

乾卦六爻之象。上下內外異象。陰陽順逆異行。辭亦如之。在初爻為潛。以陽在下而潛藏。於人為隱為勿用。而以陽居陽位為正。以上行為順。故雖在下、而得中正之德。雖潛隱而有培成之道。此人事以能順時守默。潛身遯世。安於貞靜。樂於修養。以成德達道之君子處之。孚乾之始。行陽之初。而名潛龍。故在象則言天。在辭則言人。天人之合。當於茲發其端也。乾之九二。居內卦之正。當陽氣之升。處坤位之中。為適時之德。以陽爻陰位。其用在下。以乾體坤用。其德在明。德施於下日普。明見於時曰文。龍而見於田。則孚大人立德之象。以其德普而功不居。道大而名不揚。此人事之中正和利。以孚乾之九二爻也。此爻與九五、為內外之對。分上下之中。一主一賓。一行一藏。恰如其位。有其時。而能大其用。廣其德。雖一陰一陽之位不同。而宜廾宜降之時正好。故皆以大人稱而其德皆成也。然陽與陽為朋。陰與陰為鄰。其行不同。其類乃分。故二與四為比。三與五為盟。而氣有遠近。象有幽明。或則以升。或則以沉。或則進而下。或則退而行。故功德依時殊。事業以位論。而在人道。則順時為用。得位為能。三四當人爻之地。則一危一安。陰陽居反覆之鄉。則宜慎宜勤。此人道諄諄、均寓教於中爻也。而其地以重剛。遇以重陽。內外之交、則非正。上下之異、則失中。蓋以卦言則在中。以爻言則失中。故三爻曰、上不在天。下不在田。四爻又加曰、中不在人。以氣至此。失正則易分。不中則易乖。履危必慎。居滿必謙。方免於咎。否則咎之不免。禍且鏇踵。唯君子處之。乃知慎能謙、以免咎。唯其免咎。乃能成德。故三之慎。成五之大。四之謙。成二之明。大明終始。乃由斯四爻見之。此文言有進退無恆。非為邪也云云。明其成德。正在其知慎能謙也。將欲取之。必故與之。將欲明之。必先沉之。此天下之理勢然也。故四爻之辭。皆相互而成教。相輔而成文。初非一爻之義。一象之占而已。以位極於天地。用極於神形。道極於中和。時極而位明。過此則無可言也。非人道所及。故無待於言。雖有其象、不為用。有其名、不為行。則不與於教。故辭不及而文不詳。此天地之大則。易辭之定例也。

六爻至九五，其位已極。其時已過。其陽上升已盡於天。而反為陰始。此上九為陰位。而陰氣轉從此降。以全卦言。初為潛、則上為亢。以二氣言。初為陽潛。故不用。上為陽極陰生。故無位。以陽極變陰。陰初竊陽。陽位不保。故日高無位。非無位。乃位不能居也。在陽升之極。而得陰之位。當陰之始。而陽之亢。其爭最烈。其位至搖。故雖有位猶無位也。以初之潛。與上之亢。皆為失中。皆不宜於用。是為卦之終始。而人道不及也。言人道至此已窮。不得其用也。亢則自傾。潛則自晦。晦則宜求其明。傾則宜求其安。而亢處地過遠。不得其應。如在上而不得民。在位而不得輔。孤孑獨尊。不傾何待。故處上尤難於初。而居亢尤異於潛也。所謂在下位者指九二也。上九與九二。一上一下。不相應也。言雖有九二之賢不為上九之輔也。處極地。則貴也。居上界。則高也。不得安。故曰貴無位。不得下。故曰高無民。在上不得賢居尊不得輔。故不可動。動則有悔。此事理之使然也。然在君子。則有以處之。以聖德之至。足回氣數。順天時。因地利而人道可濟其窮。故文言以聖人不失其正。知進退存亡之道也。夫九之為用也。陽之德也。而陽因用則變。乾變為坤。陽變為陰。以極則變也。乾爻極於上九。而九之用乃變矣。故乾元用九。為用坤也。以純陽用純陰。以純剛行純柔。此至道之行。至真至玄之德也。唯先天之元氣如之。故用九之占則上治之世。不獨聖也。聖而入神。故用九不以位尊。不以名貴。不立首而自治。不離群而皆同。此大同大順之象也。變必至於道。此乾元之用。全為道用也。純德之成。純真之存。純玄之名。而介乎天地人。此三者皆自元氣生。皆本元氣以行。以神明故神之德於是徵。神之用於是靈。而乾之精亦於是凝。此六爻極。皆備於乾元。而天地大用皆本於九也。

宗主附註

文言者。以辭屬文。與象對舉。即漢人以象言分列之意。而文言。則唯釋辭義。不及予象。故名文言。因先時有象無辭。後聖人恐不明象。乃著辭於後。夫子又恐人之不明辭羲。更為文言以廣其意，故文言所釋皆象辭所有，文言猶辭說也。因辭出於象，象有交錯。辭有往復。如文章之組織。不曰辭而曰文。明易卦象辭。皆文章也，皆當迴環推繹。以觀索玩味之。如文章之宜詠嘆也。故謂之文。天道不言。而文見於象，地道不言。而文見於物。文之所成，即氣數之消長變化。故辭而名之文。其實即辭也。辭直而文曲。直而文曲。辭梗而文宛。辭淺而文深。辭易而文繁。雖淺一而道深。辭易而文繁。雖義一而道殊也。此文字即於古文化之始。文明之基。直揭其名於易卦象辭。以示夫文之直義。與文之源流。故文言之名。實聖人精微之意所寄。不獨為明天下之至文。易卦之妙文而己。讀者其注意焉耳。又曰。易之文言錯亂久矣。乾坤二卦，尚存大概。其餘各卦。則不全者多，所剩殘者，在今系傳中。凡有引易卦爻辭。下加子曰者。皆原來文言。皆夫子釋爻辭之文。或上闕卦名爻數。或中脫數爻。或下不詳。皆殘斷之章也。亦有重出者。如乾上九辭是。蓋多後人記憶補錄者也，以秦時焚書。易以卜筮之用得全，然所全者。原卦爻象辭耳。其他各篇。則屬論理明道。為聖人寓教之作。正與各經等。故亦被毀棄。縱有留藏者。恐世世忌。不敢整理。又以竹簡重笨磨蝕。錯脫遺失。在所不免，故不全也。漢諸生就所傳。合其剩餘。鍽次既難，乃歸集於系傳中耳。然文言體例具在。異於系詞。果細讀之，自能分辦，不復得其全。今證釋經文。如有所短。當遀時指明。即在卦爻辭中。亦有將文言羼入者。如革卦湯武革命云云。純夫子之文言也。若果文王以前之辭。安得提武王革命哉。此種錯亂。必須指正以明所出。然後知夫子劃定之功。教授之旨也。人不見文言之題名。與編次。只以乾坤二卦有之。實誤也。又曰。神氣之行行於天下。皆以物而見。故物至則氣至。氣見神見。易以神道御氣象物。象即氣。故二氣消長。而物生化。六位時成。而神主中。不獨一卦一爻有神所行。即卦爻之間。消長之際亦有神所糊。氣非神不至。而至非一蹴而幾。必漸進漸退。而後升降見。爻則僅示其己升降之跡。而當未升初升。未降之時。未降初降之時。必由爻之交而意之。故凶禍福來也有原。去也有因。氣運之轉。非一日一時之事。必先識其幾。而迎之避之。以達其升降之氣。而成其善惡之數。非執此不動而能得者。故求福利。有其道。誠心求之。必有所資。或資於人。或資於物。必如握鑿不捨。而孔乃穿。簣士不息。而山乃成。為道然。為事亦。誠心不渝。金石為開。以氣之不斷。神自行焉。神之不隔。物器自致焉。初無巧。在乎其誠恆而己。故世不乏求之者。而少成功。以誠恆未至也。此易卦首乾。即以朝乾夕惕自強不息為訓。言舉凡天下之成功者。無外此訣。聖人明易立教之義。於斯可見矣。

商瞿子木先生講述

瞿受易於夫子，得聞先聖之道。伏羲文王之意，連山、歸藏之義，而夫子刪訂其辭。演繹其志，以成經與傅，此今易之所名經也。雖歷聖為之，文王周公述之，不得夫子紹之，則義莫明，旨莫達，象與辭，莫盡其用。經與傳，莫識其旨之異同也。夫易自文王定名，其名曰：易，重其變也。卦有元卦，有重卦;先世謂之元卦子卦也。元卦三爻，重卦六爻。其制始於伏羲，傳稱伏羲作六峜，以窺天地之度，日月之行，人物之數，即此六爻也。六爻立而天下盡在其中矣。天下六合，日夜六分，上下六紀，古今六度。以六者陰數也，成數也。天之生也五，地之成也六。故甲為五而終於十，子為六而終十二。五六天地之合，而有生有成。有名有形者，皆依地數以行，故爻為六，明其為後天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦陰也，地也。陰之至中為八，以二四也。四方、四時，皆從四分，倍之則八;亦有陽與陰也。八位環接，四氣回行，故卦以八變。爻以六成，變則愈多，成則愈生。變化見於卦，生成見於爻;合卦爻而變化，生成不遺矣!故曰易。以其象盡乎易矣!易有不易，有變易，有易易。不易者，主也。變易者，用也。易易者，主致其用也。故爻六而見三易，卦一而分三極。三極者，天地人也;天主之，地因之，人當之。主見其神，因見其精，當見其名。此三者合，而一象成也。故卦六爻，分上下而為三部。而上與下，天地也，內外也，陰陽也，是兩儀也。故一卦分二卦，二卦即元卦之重也。以地生於天，陰成於陽，外分於內，下對於上也。卦既重，則有兩名，有三類，有六位，有四用，有五行。故一卦兩名、三部、四義、五行、六位。其數始備，推之則七也、八也、九也皆在象內，以分合乘除見之。故一卦六爻，備數之全，符河圖之象，成大衍之數者也。象成而數明，數見而氣著，氣至而理通，合象數理氣而成道。道者有德可循也，道以德用，而卦以象數理氣推演之也。亦名之曰：德、或曰用。以卦之為卦，重在其德用也。故求於卦爻，必先知其德用，則所謂象數理氣者也;合而言之皆道也。

易卦始於乾坤，即萬物生於天地，萬類成於陰陽也;而乾又居先焉，以地亦自天出;陰亦自陽生也。乾之為卦，純陽純氣：象天也。而為一切之始，一切初生，其名也，本於象。古文之乾，即象之變形。字自卦出，故一變為天，再變為乾，皆象也。乾古作乾，故甲乙曰天干。而凡屬天者，皆自此出，乾字其最後變成也。雖字象殊，音仍近似。故天旱曰乾，與乾音同。而乾字猶從乾;他如旱吁等字，皆從乾變，可見其淵源也。乾屬金，音亦近金，亦如天之覆也。故一乾字，包含多義;如朝乾二字，即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有;余如大生，如乾元，如性命，如太和，各文字皆從乾之義變化而得者也。以乾象天，無物不屬天，而無事不。

本於天。法天、順天、合天、全天，以成其天;乃乾之應有之義，皆從卦象出也。不獨卦之全體如此，即一爻所示亦有一爻之義：而應得其文辭，以指其事物也。故卦爻之象為文辭之母，文辭皆從卦爻出，無一字離象者也。唯古時文字簡括，一字可包多義;如乾字有天、陽、男、父、金、生、始、元、圓、覆、全、淨、明、大;及慎、惕、安、純、和、中、謙、剛、健、正;各種意義，隨事物而定其辭。無限也;以其卦爻所包如是也。故其辭不一，而莫不本於卦爻。其事物不一，亦莫不出於卦爻之象。自來文字因時位殊用，辭句因卦爻殊例。故曰：辭者各指其所之。如乾既象天，又象龍，又象元亨，又為利貞;既名潛，又名飛，既為行健，又為慎惕。其義不一。而皆因時位事物異其指也。然統於卦爻之象，有其象，始有其辭;有其辭，始見其象，辭以明象，象以寓意;雖有百變，不外一途。凡易辭皆如是。不得以其義有異，而疑之也。故乾可釋為健，可釋為淨，可釋為乾惕之乾，可釋為乾早之乾。可象為天，可象為君，可象君子，可象大人：無不屬乎本來之象，而出於應有之義也。果明此例：則毋疑於易之辭矣。

陽之明，如日也。天之大，無極也。純，則一也。中，則正也。至誠、則不息也。至和，則不二也。君子之德也，大人之業也。在人以男為尊，在家以父為崇，在國以君為隆，在天以神為靈，在物以龍為稱。故其象性情，純粹之精。元亨利貞，仁義禮信，無德不足，無物不生;此乾之象也。唯辭之所名。故卦爻分占，彖象異言。字有數義，辭有殊編;歷代聖人，以擇言行，立德立功、;以成其身。窮理盡性;以至於命。外之為治平。內之為誠正;懸之為教，施之為政。廣漠無垠，高大以明;虛淨以凝，中和以成。是曰：至德。天之與人，天人之合，神形之並。是曰：聖神，唯帝之憑;其先曰：元。其始曰：仁。其象日：天。其用歸人，此在辭義，不離其宗：無遠不屆，無微不同。順氣以化，依理以致於中。本道以止於善，明性命以底於大同。故占得斯卦，當得斯行，卜得斯爻，當履斯箴，守之弗之執之勿悖。既通其會，復成其大，是能孚象。於道不背，於理不逆;於氣無害。是曰：至順。聖人所戒，率天之性，因生之則：成始至終，克明其德。是曰：玄德，上帝之則。於人為成，於物為極：忠信之行，德業之式。此為人中之龍，天上之神，純一之精，與天地生。故有乾之名，孚乾之行，履乾之位。居乾之名，而得其誠，處乾之時，而有其功。內求於身心，外契於天砷;或潛或飛，或元亨，或利貞;不違其辭，乃孚於君子大人之稱。此象辭垂教至再三，而夫子更釋之於文言也。

夫子之文言，於乾獨詳，以其所包最廣，含義甚精。故委婉釋之，然亦有法度焉。乾之文言，共分三段，孚三極之義也。初段釋其辭之直義，其文顯而方。中段釋其辭之通義，其文短而邃。末段釋其辭之圓義，其文詳而闊。故三段文意互見，理氣交明。或以象釋辭，或以辭釋象，或合辭象以釋意。反覆陳論，宛切為言;義含於文，道寓於字。雖片言不越於象，隻字不違於辭。外以指事物由來，內以明性情正趣。故其文純本卦爻之次，彖象之序。其長言者：釋一卦之全，彖之辭也。分言者：釋各爻之異，象之意也;補原辭之末盡，申卦爻之本義。由人以明天道，由天以證人事;天人同達，顯密畢具;而歸於克己復禮。誠正自修，忠信自持：道以為行，德以為守。不因位異，不以時違;而能不失於位，不悖於時;以順天行，以孚乾德，以立人道，以明至教。斯所以為文言也，所以為明易教之文言也。夫子刪定六經，為立教也。故於易之文言，三致意焉!凡天地之度，曰月之紀，人物之數，莫不成於三，終於六。故文言三段，而一段六則。以明其度也。法度者，象所生也。易者：法度之書。一字一句。莫不有法度存焉?後人只知其韻調鏗鏘，文章齊整，不知其為法度也。法度成於自然，出於天性，非有所為也。故詩書多韻語，協音律，非為之者。詩之所成，多出婦孺之口，樵牧之歌;自然聲調，不加雕鑿;意厚辭柔，文美義永，非人所為，天之籟也。如六律五音，純本天籟，以合五行也，故五。符六度也，故六。古人以樂為涵情養性之物，明道成德之徵。故純本天然，不加人力;以其為天性流露。至道無為，而易尤然。易之始於上古，為文化之初建;亦純天然之作，如河圖洛書之象也。其數皆自然之數，其法度皆自然之度。故其為文，意長聲宛，義充辭沛;足使人玩味無已，此其所以名為文言也。文者：天地之至文，華而暢，幽而玄，至美至善，且精且微，故謂之文言。天地之物，自然相雜，而不亂也。讀者勿以文之為飾辭，而誤其義耳。

文言者：因於爻辭，而文字亦本於爻;爻原為交，古一字也，亦作效字用。交字去其土則為爻，去其中則為文;而其義皆交錯也。一卦六爻，故交字六畫，而其用於人，則四位。故爻文二字四畫，明其用之旨也，卦以八變，故卦字八畫。爻以六成，故交字六畫，而筆畫之縱橫，亦本於陰陽之交錯也。字出於象，而文生於爻，文言以明爻辭。故三段而六節，前已言之矣。然或末盡明者，更申述之。自元者起，至動而有悔也，為一段。自潛龍勿用下也，至乃見天則，為一段。以下為一段，而每段皆兩節。凡論全卦，而釋彖辭，則不及用九之義;其釋乾元用九，而申象辭，則不及全卦彖辭。以二者之義可通也。明始知終，明終知始;氣一貫也，理同歸也。其大義：首段詳人道，中段詳天道，末段詳天人之合。三者互相發明，而末段之旨尤為概括不遺;以其天人之道合明，理氣之途同極也。故自坤卦以下文言，均僅用末段一例，不及前二段也;傳中所錄皆如之。人道既晰，天道亦詳。雖不似釋乾之繁衍委曲，究其直達而包舉，足以探原辭之蘊，溯卦爻之意矣。故不獨詳於乾者，示其例也;而簡於他卦者，重其文也。

學者因詳證簡，由簡演詳，在乎深造而自得之，易之為教固如是也。

夫易為書，古聖通天之學。而自堯舜後，則重在立教。以人道本天道，人性受天命。果欲不違天道，而孚天數，必先不悖人性，而成人道。故明人道，立人教，其本旨也。若在上古，人在道中，不待於教;唯自通天，以全生適性，原始要終為務，固不必兢兢於文字也。是古重象，而今重辭。辭者，為教用也。求之於天者不足，求之於人者有餘。因其不足則微之，因其有餘則顯之。故今易詳於人事，而略於天數;為民智之不逮古也。此文王周公之志，而夫子紹述之也。

夫子慮文周之辭有末盡，學者有夫未達，乃為之文言以申之。為之傅以輔之。其意實祖述堯舜憲章文武者也，其義則參合六經，提引大學、中庸者也。故其言無不為教言，而以聖人君子大人樹其模範，立其表率。其文無異於大學、中庸、詩、書、禮、樂、之文也，特詳於人道，明於人事;而於上古聖人作卦之意，則寓於文言之中也。故於乾之文言，歸結於天人之合：而以乾卦天象也，不得不先從天。故於中及之，而言簡旨微，俟學者之自悟也。此乾文言分段演釋，而有詳略顯微之殊也。至坤以下，非關天道。故獨詳於人道，明於人事。雖不敢遺古聖之意，刪氣數之辭;而其本旨，則在先人後天，以人合天，仍重在人也。蓋人道所必重者，儒宗之定則也。人事所必先者，時教之當然也。唯易首卦，即明偕時，此中庸時中之義也。唯重偕時，必重人道;唯先時中，必先人事。以中者，人心之中也。時者，人之時也。偕者，人所偕也。舍人固尤中、無時、無所偕矣!故乾有四德，而人之孚之也：則各異，以時異也。乾有六爻，而人之用之也，則只四位，以人異也。乾有全德，而人有所咎，有所悔。乾有大生，而人有勿用，有無位。乾主大始，而人有慎始之戒。乾含至德，而人先立德之箴。蓋乾有定，而人無定也;以無定合有定，不求之於道，將何得哉?故乾之言天，至無為也，至圓也：至大至明也。而言人，則必勤於所為，慎於位，宜於時，反己自修，成德達道，方能孚之。否則不免於咎矣!不免於悔矣!不成其用矣!不得稱其象矣!則所謂人者，非離人道而能合天，必自人道立其本：乃能同天道以致其成也。故文言於德業、言行、三致意焉!而更要之以忠信，始之以學問，行之以仁義，居之以禮信，而歸之於誠。故曰：修辭立其誠。又曰：閑邪存其誠。此誠字，徹始終，包言行;即中庸至誠之義也。誠則成矣!君子大人聖人，莫不由此誠成之，故言之諄諄也。

夫乾天下之至健者也，故稱剛健中正。於人唯性象之，於天唯神象之。人之能合天，在有其性也。而其病則在情，情慾害性;使剛健失其用，中正失其德;失用則無以全其性，失德則無以保其命。性命不保，元亨奚見，故君子於此，不恃其剛健，而期有以全之;不驕其中正，而求有以保之。此必先利貞，而後致其元亨。元亨，天也。利貞，人也。人道未盡，無以孚天，故不能利貞者，不能有元亨之占也。天道自無而化，故元亨利貞，因時成德，人道自為而成，故元亨利貞，以因成果。天人之所異也，在乎性與情。故辭於利貞獨重，而文言於性情著明其義焉。苟忘乎性情之正，則乖乎中和之德;失中則本傾，失和則用敝。本用俱盡，生能全乎?故乾道變化，人則宜正其性命，保合太和;以能利貞，乃能首出庶物，萬國鹹寧。蓋其固而德弘，道全而用大。此人道之極。克同於天者也。而文言更申以成德為行，見於日行，因時而行，履高不危，居安不佚，能進能退，可上可下。以孚九二九五之大人，而稱九三之之君子也。夫在九二九五得時則吉，成功者王。此雖在德，其猶易也。殆至上九九三九四。居位不正，處勢不當;若巢瓊枝，若踞冰岩：高則高矣!其危極矣I耀則耀矣，其蔽立至。唯君子當之：可由乾惕以免於危，可因卑謙以去其蔽。此二爻本有咎，因人事之善，而得無咎：故稱之君子。且加之以若以或，言其不免者多矣!人疇能高不忘危，得不忘失哉!曰：若，曰或者，正因其見道者之寡也。故文言於此，重在德業忠信，而歸於誠。其言天道：則曰反覆。曰自試，曰進無咎：無非明其地位之艱，危害之甚;必自反求己，自卑以試;自明於進退之義，乃能離於禍福之門。其旨至深矣。然此二爻，雖不易處;君子尚能免之，及乎上九，則尤窮也。上之位極矣：九之時窮矣!既居絕地，復當孤時;獨處無助，危立無援：其自知且昏，存心不敏，則安免於悔乎?故爻象皆決之必悔也;而在文言，則以遇此爻之能安者，唯為聖人。

蓋非尋常君子所能持也!必如堯舜在位，不以天下私，文周被讒，不以身名累。乃能處之泰然，履之坦然。此夫子重言;嘆其唯聖人乎也!蓋當此聖人不獨無悔，且足以開用九之上治，而啟天下之大同也;以高位不足娛其心，囚辱不足餒其志;從而以天心為心，神用為用：既不為時位所囿，復不為境遇所窮。悠然往來，夷然行止;能以心易其境，志移其時，德並於天，道與之化。既能存亡進退，不失其正;乃能安危治亂，獨行其中。此誠聖人所期，初非常人所望：故能遇此，則合乾元之道，用九之象，而孚群龍無首之吉。同天德不為首之功，以成大同之治;而見天帝之則。此乾之至德，天之玄德，聖人之純德也。至此草木且化，何兌人乎?故唯堯舜文王克當之。而夫子克，贊之，千古以還，知其義者蓋鮮矣!何兌見其人乎!此夫子文言有昹嘆神往之意也!

亞聖講述

孟子

夫子命將易經卦爻象辭各義，再為講述，以明易教。易，難言也!成於文字之前，超乎文字之上。自有文字，乃演之以附於卦爻象下，而終未能盡象之意。故聖人一再釋之。凡一卦象之辭，其傳最古者，曰：元辭。如元亨利貞四字，基於乾一字而來也;其爻辭亦然。不過此元辭，傳自先聖，而重演於文王周公。以周易為文王所作，取舊卦象辭而刪訂之，與前之連山、歸藏有同異。雖非盡文周創作，而莫不經其編輯推衍。故名曰：周易，以識所成也。元辭之下，系以釋文，則文周之志。而夫子述之，亦出於文王也。雖經夫子刪訂，其所本則文周之遺著。雖多夫子潤色，其詞義則文周之成言。故雖為釋文，猶名經也。夫子以釋文或晷，恐學者不達，更其本意，廣之為文言，以明其為釋文之詳言也。此則全成於夫子，應與經有別。故多錄之傳中，唯乾坤二卦較詳。後人以附於經，非其例也。況所錄有遺失，有錯簡，其編次已亂。則其輯序，應更為整理。故於文言應別為一卷，而列於系傳之前，此在各家已有分列者;不為無見也。故乾訃之辭獨多，非經之異，文言之異也。即釋文例皆接於爻象元辭下，而乾卦獨總於後，亦末當也。以釋文既為釋辭義，又名之經。

則宜直列各爻下，與他卦一律，不宜乾卦獨異也。故釋文與元辭應連線讀之，以期象意之通也。

乾卦爻象，已經夫子講明。其末盡者，辭義也;辭生於象，明辭亦以明象。象有難言，故求之辭。辭義大明，則象不言自解。辭中字句，即象之所見。象有畫，而辭有字句：二者一也。故求象意，可乾辭得之。乾之為辭之始，即之重也：然亦名乾。以其在元卦，只名天。故於各卦所合，均讀為天。如天風姤，天火同人，不曰乾巽、乾離。而曰天者，則以其為元卦之名也。然元卦名天，重卦之乾仍象天。而所異者：一屬先天，一屬後天。先天氣純類寡：故其名定，其象不易。後天氣雜類眾，故其名無定，其象至多，以其變化也。乾之為象不獨天也。而凡乾之名者皆重。為後天者也。果與混，則名不符!後天以其變化，所生者眾，所象者多;不得以先天之名名之，又不得不定其名。故曰：乾曰：坤。如前之天地也。以乾可象天?亦可象天外之物。坤可象地，亦可象地外之物。其名不滯於物，故易之以名後天之，因己異於與矣!

則乾坤亦異於天地。如乾為龍，坤為馬可也。若謂天為龍，地為馬則不可。此名之必變，而辭之所由立也。以有其辭，始顯其意，無乾坤之辭，安能明與之同異乎?故辭者辨也;辨其象之異同也。而聖人立辭，則又為示其教焉!蓋名以類物，義以明道：辭以達教，使千古之後，得知千古之前：直探其精微，索其究竟者，皆賴乎辭。故辭為教立，而明辭即以明教也。夫乾之辭，為以示卦之意，指其象敷，別其性情;而教人有所用也，育所取法也。中庸所謂率性為道，修道為教，即此義也。因乾之象包乎道，適於性，為天道，為人道，為天下大本，為天下達德。故辭以顯之，以示於後人;而後易教以成，此聖人立辭之深心，而夫子釋辭之微意也。乾、元、亨、利、貞，此五字者，全易之辭之所始也，亦易教之所始也。辭精義弘，字簡旨遠。誠哉聖人之作也。故學者，必先百千環誦之也。

夫乾卦之象物既泉，則辭之所指，亦必廣博，以孚其象。故有關於道德者，有關於事理者，有關於性命者，有關於性情者。既為天下大本達德所存，則其含意亦如之;故辭不得不詳，不得不精。既通天道，亦備人事，而教為人立，故尤先人道，以人合天，以情歸性，以德成道。此儒宗唯一之旨，亦易教不二之義，而首揭之於乾。則乾之辭，實一章教義也，不徒為明象用也。蓋象有定，而用無窮。天有常，而人難一。道為至中，而德有不及。性為至靜，而情有多變;以求其一，求其常，求其中，求其合於象：則必本象以善莫事，因象以勉其言行，立其功德;然後可躋人於天，同德於道。易情成性，以履乾行乾，而孚於全乾，然後毋負於聖人垂象立教之心，而後無逆於上天大生之仁，有始之功，授性與命之道也。故天道其則也。故天道其所則也;象其法也，辭其所示法也;以人為天地中和之氣所生，故能成其中和，故能復於天地;此原始在要終也。原始莫先乎乾，要終莫大於師乾之道。故乾之辭無不本於天，而及於人;無不志於人，以同於天。本乎天者親上，本乎地者親下。人生自天，則全而歸之，理之至也，道之順也。此聖人立辭之所由，立教之所本也。故有乾象而有辭，有辭而有教。、教也者，包乎一切，包一切，則吉、凶、悔、吝、無不備也。

一切道德無不全也，一切事務無不具也。故首揭於乾辭，而因其象以寓其意焉。乾之象六爻及純陽也，無雜也，至一也。有始有終也，有生有成也。故有原始要終之義，盡人合天之道也，以首五字足見之也。德不外四行，天不外四時，地不外四方。道雖至大，不外四德。此在天為元、亨、利、貞，在人為仁、義、禮、信：或日智焉：信即智也，此四者性之德也。內曰仁，外曰智;中庸言之也。仁，仁也。禮、義、信，亦仁也，人所固有也。四德具而人道全，人道全則天道同歸，此天人之合，合於四德;而所謂原始要終，授性成道者，皆由四德致之也;故易教盡於此五字也。由天及人，則自乾推至貞：由人同天，則自貞推至乾。此天人先後之別，本末之義也;學者其深思之。

乾卦象辭者：說一卦之意，而舉其要也。象辭者：別一爻之意，而繹其旨也。故有彖象之殊，而象亦繼彖，申述者也。蓋彖成於先，象成於後。古時人事簡晷，情慾清淡，心無雜思，志無歧念;所為決疑者，求其大端足矣。心既清靜，神智靈明;得一則逆知其餘，舉綱則旁盡其目。故易辭唯彖。彖，端也;啟其端，則可詳其緒。故曰：端詳。以由端而詳其他，如揭綱領而索其類，無不盡也。故僅有彖辭，而全卦之義，皆從此辭演繹而得;即端詳之謂也。後人以事日繁雜，志欲紛紜心念既多，靈明為減，所疑者日眾，所問者日煩;所卜者不能盡解：所繹者不克盡合;於是神意不復默通，天數必求明示;而後聖人因其原辭，補其不足，推其餘義，定其分別。故象辭繼出，而指事更明，為文乃詳，為義乃密;蓋較家已繁瑣，正如綱與目矣。然其辭非人能為，不過顯其未顯，盡其未盡;非外於象意而為之，非背於彖辭而為之;彖象猶一義也。文辭之詳晷，意旨之顯微，卦爻之總別而已，其他無異也。象成於後，亦應時之為教也。人有聰昏，心有靜亂，事有艱易;道有潛明;則學者有宜於詳，有宜於簡;因其所見，各得其意，則聖人立教之志也。故彖辭在前，象辭在後。彖論大義，象晰細理;會歸從同，致用各別：非重也，非異也。苟精研之，皆至教矣。

乾卦彖辭元、亨、利、貞四字;其釋文則申述乾卦大用，及人之所合乎彖辭者。蓋由天以及人，由體以推用;非詳述之不能盡其意。而釋文雖詳，仍不離元、亨、利、貞四字，雖所述重人事仍歸於四德之成;故其意仍一也。以乾之象，得此四字，而名乾之德，天之行，則此四字;天道之全，乾象之圓;統御一切，無內外，無始終;其用莫不兼，故此四德：天下之至德也，聖人之至行也：不獨為天之行，乾之德已也蓋天下一切生於天，成於乾：則一切皆得天之行，乾之德已也：蓋天下一切生於天，成於乾：則一切皆得天之行，乾之德，而人尤著焉。天者神也，神不以形。乾者象也;象不以名。故欲徵之，必存乎人。此釋文明四德而必歸諸人也。

天之所以與人者，性命也。人之所以合天者，亦性命也。乾之四德，在人性中，則仁義禮信，非有殊也。依人所行，故易其名。此四德在天為自然，在人為修成，非人異天也。以人有情也，人情之乖，則戾於天。故在正性命，保太和。正者：中也。和者：和也。不外中和之德耳：此全部之義，見於“中庸”首章。而全卦之辭，盡於，“中庸”首章各節。蓋聖人立教之意，亦即歷聖傳薪之旨。夫子所憲章各此，祖述者亦此，沘“中庸”繼易而作也。夫子之志也，果就釋文之言，各傳之文，一一按之，則知夫子之意矣。夫子立教，先在六經，訂經首從易辭，以溯上古之教，明先聖之傳，不得不始午易也。故乾家辭雖簡，而釋文-一--口則甚詳。為教不得不詳，為教於天下後世，尤不得不詳。其文反覆申明，深切昭著，雖本文周之意，卻多天與之功：此其為儒家第一經，孔門第一藝。其辭之謹嚴精審，又餘事也。

且彖之釋文，首揭大哉乾元一語，明乾元之為天下大本。凡天之行，皆乾元之德;萬物之生，皆乾元之功。而始終變化，莫非乾元之所流行：則乾元之大?天與比矣。夫乾象天，而乾元又在天之上。故述其大也。曰：萬物資始，乃統天。曰：雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成;時乘六龍以御天，皆所以明乾元之象，示乾元之行者也。一曰：統天。一曰：御天。則可見乾元之出於天上也，萬物資始，天亦與焉。天之所先，厥唯乾元;此義直承後用九辭也。在彖辭雖元亨在乾下，而非以乾元稱也。至用九之象辭釋文，乃申明乾元二字。而彖則首揭之，以明乾之有元也，天之有先，故天曰後天。乾之有元，故乾曰重乾。乾元者：乾之精也，陽之本也。天之神也。故在天之上，而能統天御天也;外乾之位。而成無首上治也。故乾卦爻，物也，唯乾元為神。乾之變化生始，德也;唯乾元為主。乾元不獨神於乾，且神於天下，不獨主於乾，且主於一切。故用九不必乾位，而自見其德也。而彖辭雖未詳，於後用九則著其義。蓋用九非爻辭，乃卦辭，非象義，乃彖義;二者一始一終。雖分列前後，而其義一貫也。觀夫子文言之例，則可知也。蓋用九在六爻外，自非爻辭，為全卦神用，自當屬彖辭也。在彖辭首日：乾、元、亨、利、貞，義未盡也。及六爻畢，繼以用九，見群龍無首吉，其意始足。蓋易之例，有始有終。始則居前，終則履後，而其既終，仍返於始，始終末間斷也。六爻圓象也，上爻之下，即初爻也，唯理如是，其辭亦然。所終者，即始也。故彖辭二語：一氣也，一理也。文言釋其始，則畧終;釋其終，則畧也，非畧也，以原一貫，無庸分釋也。故釋彖則首揭此二字，明其所大始也。無始之始，無生之生。故名曰：元。老氏所謂帝之先也。以其在天先而為至神，故為天下本，為萬物母，以其理言，則名曰：道。以其氣言：則名：元。有元乃有道;有元以統天。乃有道以御物，有元以主生始，乃有道以行變化，故下曰：乾道變化：與上之乾元，二而一也。原辭所以先揭乾元，而後及道者;以氣先於理也，生先於化也。無形曰：元。賅形曰：道。道有物，而元無物。道主位，元主時。道主外，元主內;二者一也。而言之為二耳。乾固天下之所始也，而有所自始，而不外乾以主一切始。故雖在乾先，仍由乾以行;雖由乾行，仍不限於乾。當乾末成，已有此元;及乾已終，猶有此元。故於六爻之盡，而仍見其用也。後人不明元之為元，以為用九之象，當附上六之爻，誤也。要知釋文首揭之者，正恐人之誤認為爻象也，不獨非上爻之象：且非乾卦獨有之象，故釋文首揭其元。述其統天御天之功，次始及乾道，述其變化之用，其先後大有深意也。故原辭元亨利貞，著乾之德也。釋文大哉乾元者，著元之德也?因元之德，乃成乾之德，元固名乾元，而乾不得皆名元也。故乾有元，耶易之有太極。太極附易，而易不得名太極也。以既生則名所因者，既化則名所化者;以母加子，可也，以子名母，不可也。故乾元在乾之上，處乾之中，通乾終始：乾之所成，賴此元也。

乾以成一切，亦此元也。故其德亦初名元。元者。始也。文言曰：乾元者，始而亨者也。此語明原辭所出，雖屬乾之元，非乾元，而仍是此元也。以有乾元，乃有乾：乃有乾之元;皆一氣所生也。故釋文首揭乾元，謂為乾先之無可，謂為乾後之元亦可。上古文字尚簡，一言兼數義，一字通數解：苟可直詮者，可旁通者，可沿引者，可比類者，及可反證者，可推繹者，可因緣而得者;皆通用也，不可泥也。故一字有數義兼見，如乾九三之厲字：危也、勉也、害之也、成之也、慎也、嚴也、敬也、畏也，均包含之，視所宜而取義耳。乾之象亦然，因辭得義，必通釋之;苟不能通，遂失其用。故一言也而數用，一字也而數義。初非聖人故為之。，乃象所應也：人各異位，時各異宜，變化靡常，訊息末定;則不得執於一辭，故必求其適：此所謂時中也。能明斯理，始明辭之真意。

夫易為古聖人之創作。道書第一部也。暨經堯舜禹湯。傳至文王周公。辭句始備。意義昭。夫子紹述之。刪訂之。而後為六經之一。乃成儒家最古之書。故欲儒道之異同。與五帝三王之遞嬗。必自易求之。易本言道之作。而道賅內外。由一及眾。由眾歸一。純以宇宙為摸范。以天地始絡為意象。故卦始於乾。明天地人物所自出也。而乾卦實道體之象。老氏所謂名之曰道。即乾元也。其謂抱一得一者。即指乾元之。真也。乾元一化而為天地萬物。字宙始終。則其為天下大本可知。故乾之象。至真至一。常清常靜。道之本體。即人成道之象也。道書千言萬語。指示人之歸宿處。道之存在處。巧譬妙喻。如抽繭。如剝棘者。莫不自乾辭推衍來也。蓋道家重圖象。而圖象始於卦。道家先天道。而天道見於乾。舉凡為道言者。未有精於乾卦象辭也。乾六爻純陽。一氣至精。一德不雜。所謂取坎填離。調陰入陽。所成者。即此象也。乾辭明始生。明性命。四德俱備。歸於乾元。所調清靜無為。觀竅觀妙。至德凝道。誠一虛靈者。即此義也。故乾卦象辭非易言也。凡天下言道、言功、言德猜微至極者。舉不能越之。惜乎後人口誦而心無所明。目睹而志無所悟。更旁求岐路。別尋奧幻。以為有得於道。豈非舍本而務未。釋近而企遠哉。請將乾卦象辭之發揚至道者。為繹之。以備學者玩味焉。

乾卦象辭曰。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。首出庶物。萬國鹹寧一節。明指道之體用。承上乾之象龍。興雲雨。成品形而來。以見人生本於天。因天之氣以成形。因天之生以有生。因天之精以有情。因天之神以有性。而天所以與人者。有二類。一則隨化之身。即形也。情也。一則不變之真。即氣之元也。性也。故人有生。必能全其生。以孚天之生。有化。必能順其化。以同天之化。此道也。非可違而行也。故當其有生也。必體察其所以生。有情以為職。有形以為動。皆不須臾息。隨時變化者也，然非主也。非生之主也。必知天之長生。不隨化而失者。有其元氣以守其中也，人之所以主此身者。有其性。以守其命。性命與天道一也。果明生之有性。則知變化之中。有不化者存。則知既生之身。有無生者存。無生乃長生。故人之生真同天之生化萬物。自然而然。人之同天自然。則賴有其功用。以人非純天也。乃得天地各半者也。不去其一。不能存其一。不有所操持。不能保其中主。不有所慎戒。不能正其性命。故因天之變化。而必各正其性命。因情之欲。形之動。而必求於清靜。以保合太和。此為人道之始。即中庸首章所謂也。人之性本至中。不失其中、乃為和。七情末發。中之象也。性之見也。發而不過。則和之義也。情之正也。必有正性命之功。有保太和之用。而後孚天之行。同乾之德。雖日變不失其主。日化不忘其生。則人能返於自來。歸於乾元。所謂上天之載。所謂順帝之則。所謂在帝左右。皆明原始要終之義。而乾辭之旨也。唯知有生。乃必善其生。唯知有性。乃必正其性。唯知有變化。乃必順變化、而不失其中和。唯知有道德。乃必遵道德、而全保其終始。故以乾之變化。而責人之正性命。保合太和也。因乾道之變化。天之常也。人則以非天之全。不能有常。必返而求之性命。性命、天所同也。故必慎而保合太和。太和。天之用也。有所求。有所慎。而後有所成。此道功之必本於修持也。故以利貞為先。利貞者、修持之事也。性情之功也。所謂清靜者。致中和者。誠明者。存養省察者。以及於至德凝道。明心見性者。皆利貞之事也。皆人道之本。所以同天之行。孚乾之道也。此聖人以道教人、開宗明羲之語也。

乾卦六爻。均為一。若易之、則一○耳。太極之原也。明示天象透明而渾圓。於人即性光之象。性有體而難顯。唯光見之。故天之體氣盎然。遠望蒼蒼如有色。近之則不見。以其為透明體無色也。所見之色。所照物也，如鏡如水。照物見形。以本無形也。乾象亦然既屬純陽絕無陰滓。故曰純粹精也，乃精純之氣也，於物唯龍象之。故六爻曰六龍，然其體明淨。則照物成影。其氣光和。則觸物成生以不變而為變化之主。如人之性。本無物也。而應物成情。本無欲也。而因欲成識。以其無念。乃接萬念以其不變。乃主變化。故體用不同也。蓋在後天。陽必接於陰。而後生成。乾以純陽。必接於坤。其所變化。皆見於坤。人性純一。必合於情其所變化皆見於情。性情雖同出。而體用已大異。則由於變化使然後天之乾。非先天之乾。其有變化。理宜自然。不可免也。人性亦然。性果末生。無所謂情。及其已生。乃不免為情累。則理氣變化所至也。故明乾之變化。則知性之變化。明乾之有常。則當使性命復歸於正。以保合太和。此利貞之教。為正性命立也。夫利貞者、因性之本清靜。而求其永清靜也。清靜乃見其性情。不清靜則如處濁流、不自見其身。立煙霧、不自見其體。日隨變化。昏昧老死。不自知其何來何去。則將何以全生哉。此言修道。必自清靜始。而成行必自利貞始也。夫利貞者。言就己之性情，而辨其是正是邪。是和是否。而自守其中也，中者天下之大本。曰時中、以宜於時也。乾之行也。首在孚時。一曰與時偕行。一曰與時偕極。一曰時舍也。一日欲及時也。皆主於時。皆重在時之宜。宜者義也。義者利也。以時宜為利。則天下無不利矣。故求情之正者。必先利焉。乾之大生。有所養也。乾之大始。有所本也。貞者養其氣也。本其德也。乾之為道。無不先有所積。故曰有備無患。唯其有備。故能與天地合德。與日月合明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶，先天而天弗違。後天而奉天時。此皆貞之道也。貞之德也。以貞能養蓄其氣。含涵其用。先固其本也。故求太和之保者、必以貞焉。貞為天下大順之本。言無事不辦也。故凡自修必先利貞。利以盡外。貞以盡內。利以正性命。貞以保太和。因乾之變化。而求乎利貞之道。乃能順天承乾。而原始要終。此利貞為人道之本始。亦易教之本始也。

夫修道成誠。非為成己也。為人己同成耳。蓋性之德用。固無人己分也。人性皆受諸天。天無私覆。無私生。性無私善。一成皆成。故成己必成人成物。成己仁也。仁之德必見於外。成物智也。智之德必衷諸內。二者一也。有其內必見其外。有其外必存於內。故明德止善一事也。因其自修而止善。因其成性而明德此同道也。故人道始於利貞。終於元亨。元亨利貞一道也。一德也。推利以為亨。本貞以為元。初無差別也，內以成道。外以明德。明德及乾天下。天下治平。明之至也。元亨之盛。原出利貞之功。而利貞之精。乃成元亨之用。斯乾道之全也。有利貞以保太利。正性命。乃有元亨以出庶物。致鹹寧也，由天言之。元亨利貞。天之道也。由人言之。利貞元亨。人之道也。此天人之合於四德也。而性命之正。太和之保。即止至善也。致中和也。而首出庶物。萬國鹹寧。即明德之明。位育之成也。一章之義。既大學中庸之言也。夫天道自然。以乾元之大。為萬物資始。以六龍之行。為形物之生。故天道自成其用。自見其功。以有乾元以統御之。有乾道以變化之。天下同生。萬物同化。不為而成。不言而明。而人道則有待於為。有需於言。以其所生。出於天之變化。所成當於乾之品流也。因動而生。則求不動。方見其無生之生。因化而成。則求不化，方達乎不化之化。此必反面求之於性命之正。太和之保合。而有其利貞之德。方可以竟其首出之用。成其威鹹寧之功。而見其元亨之道也。然人非違天以行者也。其克己而後及物。先人而後同天者。正猶天之先天、而後及一切也。天下末有無本而生者。立本在己。成用在天。由天與人者，始也。由人返天者終也。始終仍一道也。故言既成。則天人無所殊。嘗其初也。則必先盡其為人者。而後可語於天也，不然。隨化之身。易動之情。幾何不墮落。與草木同腐哉。此聖人之所以諄諄為教也。豈徒為卦象詮釋也。