化生

“範圍天地之化而不過”。“範圍”的意義和彌綸差不多。中國文化非常重視文字藝術，一個呆板的觀念，在文字上藝術化，用同義字，以不同的文字藝術來表達。這裡範圍比彌綸在形態上小一點，彌論的含意深遠得多。這句話是說《易經》的學問包括了天地宇宙的“化”，中國文化認為天地宇宙一切萬有都是“化”成的，生命是由變化而來，所以中國道家的名詞“造化”，後來變成運氣不好為造化不好。實際上“造化”的“造”，如宗教家說的主宰。“化”，生命在宇宙一切都是變化的，所以我們中國人把生死看得很平淡。人死了叫作“物化”，生死並沒有什麼了不起，只是物理自己的變化。有生自然有衰老，有衰老自然有死亡，死亡以後再來，物化而已。《易經》的道理，循環往復，在佛教為輪迴，在文學上的描述為“羽化而登天”，等於化成飛鳥。如我們古籍中的沙鹿，道家古書上說是海邊的鯊魚化的，現代的自然科學對這事不承認。我相信現代科學，也喜愛我國古代的文化，像道家譚峭著的《化書》就是這樣說的。比如香菇，他說是化生的，樹爛了種子下去，另外出一個生命，是化生，細菌培養的是化生，萬物都是細菌化生，但把化生這個名詞翻過來說成生化，大家相信了，認為是科學。這個“化”字包括了很多意義，包括了現代化學、物理的各種科學，所以孔子說《易經》包涵了天地宇宙萬物的變化，都逃不過《易經》的原則，什麼學問都包進去了。

曲則全

“曲成萬物而不遺”。注意這個“曲”字，是非常妙的，老子有一句話“曲則全”，有人說讀了《老子》會變成謀略家、陰謀家，很厲害。因為老子告訴我們不要走直路，走彎路才能全，處理事情轉個彎就成功了。如小孩玩火，直接責罵干涉，小孩跑了，但用方法轉一個彎，拿一個玩具給他，便不玩火了，這是曲則全。老子這個“曲”字的原則，即是從《易經》這裡來的，孔子也發現這個道理。因為研究《易經》就知道宇宙的法則沒有直線的，現代科學也證明，到了太空的軌道也是打圓圈的，所以萬物的成長，都是走曲線的。人懂了這個道理，就知道人生太直了沒有辦法，要轉個彎才成。現在講美也講求曲線，萬事萬物，都沒有離開這個原則。

怎么睡著的？怎么醒來的？

“通乎晝夜之道而知”。晝夜就是陰陽，明白了白天黑夜的道理，就知道了《易經》的大學問。真研究起來，晝夜的道理就難懂了。我常問學禪打坐的人，活了五六十歲，知不知道自己是怎么睡著的？又是怎么醒來的？的確不知道，如果答覆得出來，這個人就懂了道。又如禪宗講的“本來面目”，從來沒有人自己看到，鏡中照出來的也是反面的，不是本來的，儘管學問多么好，如何看見自己面孔這個問題解決不了。為何失眠？中國的醫理說由於心腎不交，心臟血液的循環不正常，腎--腎氣，人體腰下包括腎臟及荷爾蒙系統，不相通就失眠，相交就睡著了。現代醫學又說氧氣不夠就打哈欠，足了就醒來，但都不能解釋這個問題，如何睡著或醒來還是不知道，所以晝夜的問題還是一個大問題。再看生物世界，夜間活動的生物很多，活動得亦更厲害，尤其到了山野間就會知道這一現象。有許許多多的禽、獸、昆蟲，從未見過的生物，在夜間開始活動了。他們的生命，不要白光，喜歡黑光，從這一點看可見晝夜問題非常大。要把這些道理都懂了，才會知道陰陽的功能，才是學《易經》入門了，所以要好學，才能淵博，要深思，不深思便成書呆子。

神無方 易無體

“故神無方而易無體”。這個神不是宗教的神，是中國文化的神。我們的原始文化中，生命的主宰，宇宙的主宰沒有宗教性的觀念，對天人合一的那個東西叫作神，西方哲學稱作宇宙萬物的“本體”，亦是功能。神無方的方，古文亦稱“方所”，就是方位，無方就是沒有位置，無所在，也無所不在。“神無方”就是宇宙生命主宰的功能無所在，也無所不在。同《易經》變化法則一樣，周流不拘，並不在某一點上，研究《易經》最重要的是在此。基本上如乾卦“一爻初動”，這動從哪裡來？答案是“神無方”。“而易無體”，所謂本體，是個抽象名詞，是無體之體，無為之為；所謂“道”，也是一個抽象的代名詞，沒有固定的，不拘的。不固定不拘，就是宇宙的法則。試看宇宙的東西，變化無窮，氣象的預測常常不準，因為“神無方而易無體”，氣象突變的地方拿不準。那么我們研究《易經》的學問，如果說《易經》一定是講某一範圍的，那就犯了邏輯的錯誤，因為它明白告訴了我們“神無方而易無體”。《易經》的學問是變化無窮，說《易經》是藝術也可以，是科學也可以，是哲學也可以，因為“易無體”，不呆板，任何一個名稱都可以。但是“神無方而易無體”這兩句話，也是中國宗教哲學的頂點。我們如果研究西方文化，希臘的哲學思想，西方的宗教哲學思想，把西方的東西都研究完了，回過頭來再看自己，就發現自己老祖宗的文化最偉大。這兩句話從人類文化史的發展來看，我們提出來最早，《繫辭》我們暫時談到這裡，接下來，我們看《易經》的第一卦--乾卦。

元、亨、利、貞的乾元

是三畫卦乾的重卦，分內外兩卦，也就是上下兩卦，上卦為外卦，下卦為內卦，乾卦的重卦，是乾下乾上，就是說下卦是乾卦。上卦也是乾卦。這一卦究竟代表了什麼？我們且不作答案，先看這本《周易》。《周易》一書，據說是周文王對六十四卦的註解，就是周文王被關在麥里的時候，用他的智慧沉思，來作《易經》的註解。這一部著作，後世稱作《周易》，等於說這是他研究《易經》的心得報告。我們可以持這種平淡的觀念來看，不必太神聖了。如以神聖的態度來看，問題就多了。我們以平淡的態度看，他對乾卦的研究心得是：

“乾，元、亨、利、貞。”

在《易經》的學問上，這四個字叫作“卦辭”，意思是乾卦這一卦的圖案，他用這四個字來說明。這四個字，我們不能照現在的讀法，一句就把它讀完，而是每一個字，都有它獨立的意義。“乾，元、亨、利、貞。”就是說乾卦是元的、亨的、利的、貞的，四個現象。元可以說是宇宙的本能，也可以說是萬物的開始，如啟元，一個東西的來源等等很多。講到哲學方面則乾是宇宙的本體，天地萬有都可以說是乾、是元，宇宙間萬象萬有都是它的功能創造的，所以叫作元。這是中國文化的特點，既不講上帝，也不說菩薩，不是唯物，也不是唯心，只是宇宙的本能；我們用一個乾卦的代號來表示，是科學的，不是宗教的，也不是純粹的思想哲學。第二個觀念，是這個乾卦代表“亨”。亨就是通，是亨通的，無往不利，到處通達的，沒有阻礙的。第三個意義是利，無往而不利。所謂利，不是現在賺錢為利的利，是沒有相反，沒有妨礙，沒有害的。“貞”古代的解釋“貞者正也”，就是正，也是完整的、沒有受破壞的意思。

上面是文王作的卦辭。

潛龍勿用

“初九，潛龍勿用。”

這是爻辭，是把整個的卦作分析，一部分一部分來加以解釋的。我們的老祖宗畫八卦，下面原來沒有文字註解，因為在當時沒有文字，而文字的創造，一開始就是卦。世界任何國家民族的文字，最初的來源都是圖案。卦下面的文字，是後世加上去的，《周易》的文字，是文王開始加的，卦辭、爻辭都是他對卦的解釋。

“初九”的意思，前面說過，陽卦以九作代表，因為陽數以九數到了最高位，所以看到九這個數字，就知道代表陽，初九就是指乾卦的第一爻而言。上面的卦辭，只是元、亨、利、貞四個字，很簡單，也很抽象。這裡爻辭“初九潛龍勿用”，又突然跑出一個“龍”來了，這龍是怎么來的？我們先要了解，中國文化是龍的文化。自黃帝時候開始，政治制度上分官，以龍為官名，如龍師、龍帝，都以龍為代表。龍是中國文化最偉大的標記，是我們幾千年來的旗幟。中國文化對那些偉大的、吉祥的、令人崇拜的萬象，每以龍為標記。西方人尤其英國人，近幾百年以來，很多資料顯示對我們中國人很多防範，很多不利，他們在心理上一直懼怕中國。有一派基督教，看見龍、聽見龍都會害怕的。他們說《聖經》上說龍是魔鬼，其次他們把恐龍這些古代巨大生物，當作了中國《易經》上的龍，這些觀念都是錯誤的。我們中國人自己要認識清楚，我們龍的文化，第一，不是基督教《聖經》上所講的那個龍，不是魔鬼。我們的龍是天人敬信，在宗教觀念上代表了上帝。第二，我們中國的龍，老實說沒有人看見過，不必說他們把地下挖起來的骨頭當作龍骨是錯誤的。中國的龍，不只是三棲的，甚至不止是四棲，水裡能游，陸地能走，空中能飛，龍的變化大時可充塞宇宙，小時如髮絲一樣看不見，有時變成人，有時變成仙。龍到底是什麼？無法有固定的具體形象。實際上中國文化的龍，就是八個字：“變化無常，隱現不測”。如學會了中國文化，人人都可作諸葛亮。試看外國人的恐龍，全部都可看到，中國的畫家畫龍，如果全部畫出來，不管是什麼名家畫的，都一文不值。“神龍見首不見尾”。龍從來沒有給人見過全身的，這就是“變化無常，隱現不測”的意思。我們懂了龍的精神，才知道自己文化的精神在哪裡，這也是大政治家的大原則，也是哲學的大原則，也是文化的大原則。另一方面，我們懂了“變化無常，隱現不測”八個字，也就懂了《易經》的整個原理。《易經》告訴我們，天下的萬事萬物，隨時隨地在變，沒有不變的東西，沒有不變的人，沒有不變的事。因為我們對自己都沒有把握，下一秒鐘我們自己的思想中是什麼？也沒有把握知道。

其次，《易經》為什麼在這裡提到龍？我們認識了龍的精神，就能明白了。《易經》說到乾卦中的龍，就代表了宇宙生命原始最偉大的功能。乾卦也代表太陽。太陽一天一夜的隱現，分為六個階段：第一個是夜裡的太陽，躺在下面--地球的另一面，過去說在海底，在地心的那一面，我們看不見的為“潛龍”。假使卜卦得到了乾卦初爻，那么“潛龍勿用”，最好不要動，如想找事，履歷表都不必送出去了。但要注意這個“勿”字，究竟是“不能用”、“不可用”、“不套用”或“沒有用”呢？就更難翻成白話了。不過“勿”字，卻也包括了這些意思，但並不是說用的價值不存在，只是此時不要去用它。潛龍就是龍還是潛伏著的，有無比的功能，無比的價值，還沒有用。諸葛亮尚在南陽高臥的時候，自稱臥龍先生，這就表示他抱負不凡，自己認為是潛龍，這也是人生的修養，也是《論語》上孔子說的“不試故藝”。

見龍在田

“九二，見龍在田，利見大人。”

九二爻，是乾卦內卦的中爻，中爻是最好的、最重要的。九二爻見龍在田，利見大人，如僅照文字翻白話是無法表達原意的。“見龍在田”，見是現的意思。龍現在田裡，等於虎落平陽被犬欺了，還如何利見大人？這要了解“田”的意思，中國文字與西方文字不同，不但是單音字，而且一字往往含有幾種不同的意義。中國古代的田寫作，是圖案畫，上面通了為由，下面通了為甲，上下通了為申，申字旁邊加示，上天垂示就是神，神是上下通的，所以鬼字亦從田，上面走不了，向下面走就為鬼，後來再加兩根頭髮，就成鬼的樣子。電、雷都從田，天上下水，地下發雷，雷向下走為電。這是中國字結構的由來，每字都有道理，不比ABCD硬湊攏起來的。從上面的解說，我們便知這裡的田字是代表地面，就是大地，不要以現代的觀念，認為田只是種稻子的田，那就錯了。見龍在田的卦象，是早晨太陽剛剛從地面升上來，光明透出來了，在這個時候“利見大人”。如卜到這個卦，卜卦的說，如去見董事長或什麼長官輩謀事之類，一定成功。大人並不是很大的人物，在古代大人、小人是相對的名稱，一如“貴人”這個名稱，並不一定是很大的貴官。假使有人跌了一跤，剛好有一位清道夫看見，將他扶起送到醫院，這位清道夫就是跌跤者的貴人。貴人的貴與不貴，是在時間空間上剛剛需要幫助的時候，予以幫助的就是貴人。

終日乾乾

“九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”

第三爻是內卦的上爻，如果只用三畫卦，已經到了頂點。如果學會了《易經》，不必卜卦，六十四卦，沒有卦是完全好或完全壞的，每個卦都好中有壞，壞中有好，只有謙卦這一個卦是全好的。謙退，謙讓，有利益大家拿，自己都不要，這當然好，六爻皆吉，這是宇宙的道理，人生的道理。現在乾卦第三爻，問題來了，以人生歷程來說，年輕人還在大學裡讀書，還沒有拿到博士學位的階段，就是初九爻潛龍勿用，價值無比。等拿到了文憑，踏入社會中，就是九二爻，見龍在田，利見大人。拿文憑找到了工作，然後有工作，有地位了，有聲望了，就是第三爻。以人生的年齡而言，十幾歲到二十歲是初爻，二十歲到三十歲是二爻，三十歲以上到了中年是三爻，這時應該是“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”的時候。我們先作一些文字的解釋，乾卦我們已經解釋了，是綱常，是宇宙的開始，就像人生的本分一樣。君子終日乾乾，就是說人一天到晚，都要保持本分，保持常態，永遠這樣；不但如此，到了晚上，還要警惕自己，不可放鬆，就像白天一樣的小心。就是說到了中年做事得意的時候，做人做事隨時隨地都要小心，乃至到了晚年都不能放鬆。《大學》、《中庸》的思想，都是從這裡來的，這就是所謂的“惕若”。“厲”，是精神的貫注與專精，磨磨自己，就沒有毛病。像這樣的卦好不好，假使到街上卜卦，算命先生會說很好。不過要小心，因為命運還有重重危機，一不小心隨時隨地會有問題，對自己要有那么嚴格的要求，才不會出毛病一切在於自己，不在於別人，也不在於環境。人在得意時，就怕忘形，這時就用得著這個卦爻。

或躍在淵

“九四，或躍在淵，無咎。”

到了第四爻，很妙。從整個卦看起來，內外兩卦分得很清楚，成為兩節，這表示一條龍或一尾魚在深水裡跳出來，無咎，沒有毛病，要出頭了。但要注意“或躍在淵”的“或”字，這一爻真好，操諸在我。譬如一個人，事業到了頂點，如再進一步，或者跳一步，或者不跳，都是好的。九四是外卦的初爻卦，與內卦的初爻相應，都有無比的價值。

飛龍在天

“九五，飛龍在天，利見大人。”

一般人稱皇帝為“九五之尊”，以為就是《易經》上的這個“九五”。這話要注意，代表皇帝的九五之尊，是依據數中的陽數來做表達的符號，奇數為陽，九是到了陽數的極點最高位，五是陽數的最中位，代表了至尊至正，並非僅指這裡九五爻。《易經》乾卦的第五爻，和第四爻不同了，這時飛龍在天，如一條龍在空中飛，道游自在，也是利見大人。整個《易經》研究完了，利見大人的卦爻並不多的，這裡的利見大人，見的是什麼大人？假定我們以漢高祖為比方，當他打敗了項羽，自己創業的時候，正是飛龍在天了，他還要利見大人，這個大人是誰？是指他所遇到的都是好人，都是對他有幫助的人，看漢高祖的一生，正是一個乾卦，最初倒霉當一個亭長，一天到晚喝喝酒，正是潛龍勿用，後來到了飛龍在天、利見大人的時候，他所遇見的人個個都是好人，個個都有用處，個個說他好，都幫助他。

亢龍有悔

每個卦到了最後一爻，陽爻稱為“上九”，陰爻稱為“上六”，每卦的第一爻為“初”，最後第六支為“上”。乾的九五，在外卦而言是中爻，人取其中則是，事物取其中則是，到了頂點則不是，沒有出頭也不是，所以《易經》告訴我們正中之位。算命看走運不走運，就看是不是得其時，得其中，如得其中位，無往而不是，不得其中則處處都不是。這箇中也可讀成“仲”的音，如打靶打中了，對了。到了上九就是亢龍有悔，亢者高也，高到極點，高而無位，貴而無民。中國的哲學，皇帝自稱“孤家”、“寡人”，位置到了最高處，就很寂寞，聽到的都是好話，簡直聽煩了，年紀大了的人談起話來也常常說：“現在能談話的人已經沒有幾個了！”我說這是“亢龍有悔”呀！所以人的年齡到了那個高位，到處叫他老公公，到處請他上座，這就到了亢龍有悔。這裡的悔不是後悔的悔，是晦氣的晦，到這個時候倒霉了。換句話說，就是萬事不要做絕了，做到了頂，對不住，有悔，保證有痛苦，煩惱跟著來了。看歷史上唐玄宗多么好，後來到讓位給他兒子，就是很慘的局面。

見群龍無首--吉

“用九，見群龍無首，吉。”

注意“用九”這兩個字，《易經》中只在乾卦中有“用九”，坤卦中有“用六”，其它卦中都沒有這兩個字出現，這中間就有問題了。我們知道九是代表陽爻，從初九到上九，都有解釋，用九又是什麼意思？再看下面見群龍無首，吉。乾卦到這裡，才大吉大利。這是怎么說法呢？這句話在後人研究《易經》的有關書籍里，各有各的講法，都各有一套理論、一套說詞。可是研究通了以後，非常簡單。我現在告訴大家一句話，用九就是不被九所用，而是你能夠用九。那么用九是用哪一爻的九呢？哪一爻都不是，又哪一爻都有關係，這就高明了。只有拿中國文化歷史來代表說明這件事情。就是我在以前講《論語》的時候，說過中國文化注重道家的隱士們。歷代的隱士們和當時歷史時代的開創，有絕對的關係，可是在歷史的記載上都找不到他們，如三國時代的諸葛亮，是誰培養出來的呢？是他的老丈人黃承彥和老師龐德這些隱士。像他們就是用九，改變了歷史的時代，而自己又不受環境的影響，所以要用九。見群龍無首，不從那裡開始，永遠沒有開始，也永遠沒有一個結束，既不上台，當然也不會有下台。用九最高明，用九者不被九所用。換句話說就是告訴了我們做事的道理，以現代話來說，就是做事要絕對的客觀，不是與時代沒有關係，而是處處有關係，這是真正領導歷史時代的作法。“群龍無首”，是一個圓圈，完整的，所以大吉大利。以做人來說，人到無求品自高。曾子也說：“求於人者畏於人。”越是有求於人家就越怕人家，無求就是用九的道理，用九是元亨利貞，並不是潛龍勿用，潛龍勿用有待價而沽的意思存在，用九則已經忘我了。以現代話來講，用九是中國文化最高的哲學精神。有人說儒家是捧帝王的政治哲學，這是不對的，儒家、道家的思想，都是從《易經》來的。

《彖辭》--孔子對《易經》的批判

“彖曰”，彖辭。曾經介紹過象是一種動物，據說這種動物能將鐵咬斷，所以才借用了這個名詞。彖辭就是斷語的意思，斷定的話。據說《彖辭》也是孔子作的，以現代觀念看，《彖辭》是孔子研究《易經》六十四卦的結論、批判。傳統的說法是，《卦辭》、《爻辭》都是文王作的，一說《卦辭》是周文王作的，《爻辭》是周公作的，但考據上很難決定究竟是誰作的。

宇宙萬物的創造者

“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”

孔子研究的斷語，他的人文文化觀念開始了。我們以前說過，乾卦所代表的，如以身體來說是代表頭，中醫的八卦代表，乾為首，坤為腹，艮為背，離為眼，坎為耳，巽為鼻，兌為口等等，非常有道理。孔子的斷語不管這些，他只說偉大得很，乾卦是代表宇宙萬有的根源、功能、生命的功能，宇宙萬有都是它創造的。前面提到過，與西方文化不同，西方文化是說宇宙萬有是有一個上帝、一個神、一個主宰所創造的。中國文化不來這一套，但也不是唯物的，也非唯心的，這個功能無以名之，我們就畫一個符號來表示，這符號叫作乾，它包括了唯心、唯物，也包括了上帝、鬼神、菩薩、佛，已經脫離了宗教的色彩，脫離了玄學的色彩，是科學的哲學。何以知道孔子研究《易經》，是說乾卦代表宇宙萬物的本體？他在這裡明白地說“萬物資始”，宇宙萬物的開始都靠乾的功能，這是對乾卦的第一個觀念；他的第二個觀念“乃統天”，乾卦包括了天體，整個的宇宙都在乾的範圍以內，乾統率了天地宇宙，所以從孔子的觀念研究《易經》，又要注意到他認為文王周公所提出來的乾卦，是代表宇宙萬有的本體、根源、生命的來源。

“雲行雨施，品物流形。”

就是說我們這個宇宙，像風的吹動，風為什麼會吹？每天的氣象報告，這是科學，但西伯利亞的寒流為什麼會起來的？颱風又怎樣起來的？颱風最初起來的時候，只看到一個小水泡在鏇轉，漸漸擴大，這是物理，但這小水泡又怎么來的？用《易經》研究這些，就是科學的哲學。現在孔子說，雲的流行，雨的下降，雷鳴，電掣，宇宙萬物的變化，都是靠乾卦的功能來的，功能一動，便有一現象，就發生雲，某一現象就發生雨，構成各品各類的萬有的事物。

玉皇大帝的六條龍馬

“大時終始，六位時成，時乘六龍以御天。”

這是說明時間的來源，時間在科學哲學上是人為的，時間是相對的，沒有絕對的。西方現代科學在愛因斯坦的相對論發現以後，才知道宇宙的時間是相對的，而中國的儒家、道家、佛家早就告訴了我們時間是相對的，不是絕對的。道家老早就說，月球的一天一夜，就是地球上的一個月，現在科學證明的確是這樣，不過現代外國人講的我們就相信了，而我們祖先講得那么肯定，卻不相信。“大明終始”，就是講時間，大明從早上開始，晚上結束。“六位時成”，我們中國人過去把白天分作六個階段，晚上也分作六個階段，成為十二個時辰。一個時辰，等於現在的兩點鐘，所以成為六位，而這個六位是根據《易經》畫卦為六爻的思想來的，是人為的，相對的，不是絕對的。也許太陽和其它星球的時間劃分，和我們不一樣，但中國六位時間的形成，也是從乾卦的功能來的。“時乘六龍以御天”，以龍來代表時間的動，像一條龍一樣在空中飛，因為龍是看不見的，但又有飛的功能，時間從早晨天明到晚間天黑的六個階段，永遠在鏇轉，像六條龍銜接起來，在天體上很有規律地駕御而過。後來在文學上，宗教的神話中說，玉皇大帝出巡時，有六條龍為他拉車子，也是由這句話編出來的。事實上這句話是說，宇宙間時間的構成，與地球，與人類的關係，有一定的法則，這一功能是來自乾卦。

大吉大利的保合太和

“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”

這裡明白地告訴我們生命的本源，儒家的思想，道家的思想，諸子百家，中國文化講人生的修養，都從這裡出來。這裡告訴我們要認清乾的道理，生命的本體，把握了這點就知道乾道的變化，在各正性命，真懂了這個道理，自己就可以修道了，修成長生不老。中國文化中道家講究兩個東西--“性”與“命”，性就是精神的生命，命就是肉體的生命。西方哲學唯心的，只了解到性的作用，對性的本體還沒有了解，把意識思想當作性，這是西方哲學的錯誤。命，西方醫學到了科學境界，但仍不懂“氣”的功能。現在美國流行研究針灸，研究中醫，仍不懂這個功能。西方的病理學，注重在細菌方面，如今也研究到病毒，這還是以唯物思想作基礎。東方中國的病理學，不管細菌不細菌，建築在抽象的“氣”上面，因為氣衰了，所以才形成了病，西方的抗生素，往往把氣困住了。我常常告訴朋友，西醫只能緊急時救命，不能治病，西醫治了以後再去找著名的中醫處一個方子，好好把氣培養起來，補補身體。在病理上，細菌是哪裡來的？為什麼形成？有許多細菌並不是從身體外面來的，如白木耳是用細菌種的，但有更多木頭上面自己生長靈芝一類，這菌又是哪裡來的？這是講性與命的道理。懂了《易經》，自己就曉得修養，自己調整性與命，使它就正位。思想用得太過了妨礙了性，身體太過勞動，就妨礙了命，這兩個要中和起來，所以各正性命，於是“保合大和”。中國人道家佛家打坐，就是這四個字，亦即是“持盈保泰”。所謂“持盈”，有如一杯水剛剛滿了，就保持這個剛滿的水平線，不加亦不減，加一滴則溢出來了，減一滴則不足。所謂“保泰”，當最舒泰的時候要保和了。譬如用錢，決定保存一百元，如用去十元，便立即補上，仍保存一百元，這就是保泰。所以打坐的原理就是保合太和，把心身兩方面放平靜，永遠是祥和，擺正常，像天平一樣，不要一邊高一邊低，政治的原理，人生的原理，都是如此。孔子就告訴我們“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”什麼是大吉大利？要保合大和啊！所以研究《易經》，看了孔子這些話，還卜什麼卦呢？不卜已經知道了，保合太和，才利貞--大吉大利嘛。

“首出庶物，萬國鹹寧。”

這兩句話，應該是和上面連起來的，是乾卦《彖辭》的最後兩句話，可是宋儒把它因斷了。這八個字是用到政治哲學的原理上去了，各種政治理論說了半天，不如中國人四個字“國泰民安”，國家太平，老百姓個個平安無事，就是天下太平。

天行與天道--《彖辭》的說法

“象曰”，《彖辭》，象就是現象。據說《彖辭》是周公作的，不是孔子作的。又有一說《彖辭》也是孔子作的，到底是誰作的？這是考據家的事情，我們不去管，也不需要去管，我們要的是它的精神。

“天行健，君子以自強不息。”

這句話大家太熟了，這又是人文思想。乾卦代表天，行是運動的意思，這是教我們效法乾卦。道家老子也說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人的修養如效法大地一樣，地給我們住，給我們生長萬物，供給我們食，我們一切都靠土地，人類沒有土地就完蛋了；但是我們還給土地的是糞便垃圾，可是土地並不計較，照舊生長出東西來供我們食、用、享受，所以人的胸襟要效法地。而地是靠什麼能夠這樣？靠宇宙，靠天，而天則只有付出，沒有收回去，像太陽一樣，只放射出來，並未從地上吸收什麼。而宇宙卻是效法道，道是什麼？是自然的，沒得什麼效法了。總之是教我們做人的精神，應效法自然的法則，只有付出，沒有收回。這是老子所講的“道”的精神，也就是《易經》上的“天行健”。天體不斷在動，永遠在動，天體假如有一秒鐘不動，不必要用核子彈，整個的宇宙都要毀滅掉了。第二句話“君子以自強不息”，正如老子所說的意思一樣，做人要效法宇宙的精神，自強不息。一切靠自己的努力，要自強，依靠別人沒有用，一切要自己不斷努力，假使有一秒鐘不求進步，就已經是落後了。

上面《彖辭》的第一句話，是解釋卦辭的，接下來下面的話則是解釋爻辭的。

“潛龍勿用，陽在下也。”

前面說的，以太陽來比喻，過去的觀念，不像現代物理世界的科學，過去的陽是抽象的，乾卦六爻的第一爻現象，是陽能壓制在下面，沒有上來，所以潛龍勿用，拿太陽作比，是還在地心下面，天尚是黑的，不要強出頭來。

“見龍在田，德施普也。”

這又拉到人文文化上來，就是說二爻的象，等於一個人的道德行為，給予人家的利益作普遍的發展。

“終日乾乾，反覆，道也。”

第三爻的解釋，反覆，道也。這是《易經》告訴我們因果的道理，怎樣過去就怎樣回來，地球物理一樣，從太空中就看到，一件東西出去，經一個圓圈又回了原位。終日乾乾，就是教我們得意了，上了台要特別小心，因為反覆，有得意就有失意，有上台就有下台，有好處就有壞處，一反一復，“道也”，是自然的法則，必然的，逃不了的，你以為整了人，可是一定有你的吃虧處。

“或躍在淵，進無咎也。”

四爻的爻辭是告訴我們，可以再進一步，沒有毛病

“飛龍在天，大人造也。”

“造”念“俎早”反切的音，意義與操相通，就是說人到了這個階段，就要“造”這個境界。

“亢龍有悔，盈不可久也。”

這個“亢龍有悔”的爻辭這裡解釋說，凡事不可求滿，滿了以後不會長久，所以一切事情要留點遺憾、留點缺陷，並沒有錯，這一點缺陷都彌補完了，也就完蛋了，所以盈不可久也。中國政治的原則“憂患興邦”，一個國家遇到艱難，往往是興起的時代，是好的開始，一路旺盛，像歐洲的羅馬，我國的唐代，到了鼎盛的時候就完了。

“用九，天德不可為首也。”

老子就是這個思想，用九就是天道，人法地，地法天，天法道，道法自然，大地生長萬物給我們，沒有要求拿回什麼，利息都不要，只有布施，所以用九的道理，在效法天地之德，不要自己創造什麼，而且也創造不了。看歷史，一部《二十四史》，誰作過結論？宇宙就是這樣，沒有結論的，天德不可為首，也沒有開始，人類歷史也是這個道理，永遠在演變中。

《易經》的《彖辭》、爻辭、《彖辭》，都是以天地法則的觀念，拉到人事上來講，就是《周易》的精神，也是中國文化精神的開始。至於它的套用，則不在《周易》上，而散置於外，保留在道家的《連山》、《歸藏易》中。

《文言》--人文的思想體系

現在象數方面暫講到這裡為止，再繼續講易理。前面說過了乾卦的卦辭、爻辭、《彖辭》和《象辭》，有三個不同點：第一是乾卦構成了文化思想的卦辭和爻辭的觀念；第二是《彖辭》，是對乾卦卦辭和爻辭的解釋，由這一段解釋看出來，孔子把《易經》原來科學的東西，變成人文文化的哲學思想；第三《象辭》也是把科學的東西變成人文文化的哲學思想，但是連帶以天文太陽系統的現象作為象徵，以星象來說明道理。可見代表中國文化的《易經》文化，在上古起碼經過五百年一變。這五百年當中，對《易經》這套思想法則的演變，可見每一時代思想，每一法則都在演變，沒有辦法固定停留。古人的演變還比現代少，現代的演變更大，過去三百年當中，出了五十萬部書，現在是三年當中出五十萬部書，這不能說對文化思想沒有影響，這就說明文化思想在演變。

現在看到的《文言》，據說是孔子作的，這是孔子研究《易經》“乾”、“坤”兩卦的心得報告，不是小孩子念書“白話”、“文言”的文言。這裡所謂的“文言”，是現代所謂的“思想體系”，變成文字，謂之文言。在晉朝以前，《文言》並不放在乾卦的內容之中，而是放在《繫辭》當中，是晉代王弼將《文言》放在乾卦中，以下我們開始研究《文言》的本文。

盡善盡美的人生

“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之乾也。”

這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以後，對於文王所作乾卦的卦辭“元、亨、利、貞”四個字的內涵所包括意義的解釋。當時對於周文王所作這四個字的乾卦卦辭，究竟是科學的還是哲學的？人們不知道。前面我們了解，《象辭》屬於科學的，《彖辭》偏重於人文思想。《象辭》和《彖辭》是同一時代產生或作於兩個不同的時代？也是問題。現在孔子在《文言》中對“元、亨、利、貞”四個字的解釋，完全納入人文思想的範圍中，對於宇宙物理科學方面都不管，這也就是儒家思想的開始。他對於“元”字，強調善的，善的思想，善的行為，一切好的一面的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一面的開始，叫作“元”。亨則是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起來，成為好的集合，才夠為亨。利則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平？人與人之間、人與物之間能相和嗎？要恰到好處的相和，最適宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他，這種有損另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義；這裡的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利。至於貞，則是一件事物的中心，一些團體中有幹事，這個職務名稱，就是從這裡來的，楨幹，中心就是貞。

“君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞固足以幹事。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”

這裡再度引申一下，發揮上面的四點，這也就是儒家思想，孔子講的人文文化教育的目的。一個人受了教育以後，要具備元、亨、利、貞四個字，才夠得上作為一個人，亦即要養成“體仁足以長人”。自己的胸襟，內在愛人，才能夠領導別人。“嘉會足以合禮”，一切的嘉會，人與人之間相處得很好，才能合禮。禮即是中國文化《禮記》中所標榜的社會，亦即是今日我們所標榜的康和利樂的社會，才能實現。“利物足以和義”，儒家思想中有“濟人利物”的話，“物”字不只是指動物、植物、礦物，在古代的“物”包羅很廣，等於現代語“這個東西”的“東西”，是一個抽象名詞。“利物足以和義”的利物，意思是我們人類應該利物、用物，而不被物所用。現代西方來的文化，人都被物所左右了。“貞固足以幹事”，養成內在堅貞，意志堅定，然後可以做事。“君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。”這是孔子的結論。

孔子研究乾卦，到這裡完全拉到人文思想這方面來了，啟發了後來的唐宋之後一般儒家研究《易經》的路線，沒有走往象數方面去，沒有向科學方面走了。

下面的解釋亦是在人文文化方面，但有所不同，我們也可以由此認識儒家、認識孔孟思想。

特立獨行--默默無聞的潛龍

“初九曰‘潛龍勿用’，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，

不成乎名，遁世無悶，不見是而無門，樂則行之，優則速之，確乎其不可拔，潛龍也。”

初九爻的爻辭說“潛龍勿用”是說的什麼呢？前面已經有了兩個解釋，現在孔子解釋，龍的精神是看不到的，不會完全給人看見的，一個人如道家老子說的功成名遂身退。幫忙了人家，人家還不知是誰幫了忙，就是“龍德而隱”的道理。一個人做到社會外界環境儘管變，自己不易乎世，不受外界變的影響，自己有堅定獨特的思想，也不要求在外面社會上成名（孔子、老子、莊子都走這條路線），不成乎名。當這個世界不能有好的時候，自己隱退了，不求表現，亦不求人知，默默無聞，而不煩悶，真的快活、樂觀，不讓憂煩到心中來，更重要的是這種精神能堅定不移，確乎其不可拔，毫不動搖，這就是初九爻的潛龍。現在經過孔子這一解釋，“潛龍勿用”的勿字下定義了，這勿字是表示原來有無比的價值，並不是不能用，亦非不可用，而是自我的不去用。孔子的一生，是做到了“潛龍勿用”的精神。

領導者的修養與風範

“九二曰‘見龍在田，利見大人’，何謂也？子曰：龍德而正中者也，

庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。”

孔子對九二爻的解釋，是講一個領導人的風格德性（當然所謂領導人，不只是最高的領導人，一個小單位的主管乃至一個家長，都是領導人），有如龍的德性，是至中至正。人要達到至中至正，先要養成胸襟的偉大。以西方哲學而言，要絕對客觀，平常的話都要講信，平常的行為都要小心，要防止自己產生歪曲的思想和不正確的觀念，隨時存心誠懇，對於世界有了貢獻，乃至挽救了時代社會，自己並不驕傲，並不表功，不認為自己了不起，有很厚的道德，又能普遍地感化別人，這是九二爻爻辭的意思，這是領導人的修養標準。這裡孔子把九二爻的爻辭完全解釋成人文思想的修養，要做一個領導人，便要中正、存誠、信言、謹行，功在天下也不傲慢，能夠普愛天下人，這就是九二爻的意思。

知至至之 知終終之

“九三曰‘君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎’，何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

這裡孔子解釋乾卦第三爻的爻辭，可作為每個人做人做事做學問的標準。進德的意義，這要注意，看到秦漢以上的書中的德宇、道字，不要拿後世“道德”的觀念連起來用。這裡的“德”字，雖然有後世道德的觀念，但在五經中“道德”兩字連在一起的很少。古書中的德字是指行為，多半是代表“成果”。進德就是說求進步，修業則包括了學問、技能。孔子研究第三爻的結果，認為是指一個人慾如何進德修業，都要這樣戰戰兢兢的小心。他並解釋，“忠信，所進德也。”什麼是“進德”？在孔子人文文化的思想中，人的修養，要做到“忠信”這兩點。所謂“忠”，就是前面所說的“閑邪存其誠”。古代的“忠”字，不要用唐以後一定要殺了頭，才算忠臣的“忠”字觀念來註解。古代對於“忠”字的解釋，是對人對事沒有不盡心的為忠。言而有信，信自己，信別人為信，這是進德。至於修業，要修辭立其誠，所以居業者也。後世將文章寫好稱作修辭，文學院有“修辭學”的課程，研究怎樣把文章寫得美，古人稱推敲。《易經》中的修辭，假如也是這個意思，那么好了，古人教人修業，只要把文章寫得美就行了，當然絕對不是如此。《易經》上的修辭所含的意義，包括了言語、文字和行為，要和辭章一樣。古代“辭章”的觀念，並不是限於白紙黑字的文字著作，而包括了待人、處世、做事乃至於都市建築的設計，都是修辭。所以“修辭立其誠”，就是說言談舉止方面，做人要誠懇，這是居業的條件，無論做任何事業，做官也好，做工程師也好，乃至當清道夫也好，講話要得體，風格很夠，本位站得住，這就是修業，這是孔子對進德修業的解釋。

這還不算，下面他繼續發揮：“知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”這可難了，這也是精義所在。這裡是說，人最高的智慧要做到對自己、對人、對事，知道機會到了，要把握機會，應該做的就做。看歷史就知道，中國歷史上有幾個人變法，第一個是春秋時的商鞅變法，還有一個是宋代的王安石變法。秦以前原來是公田制度，商鞅變法，一變而為私有財產制，結果商鞅自己弄到被五馬分屍。但是他的辦法好不好呢？好得很，自商鞅變法，秦漢以後，因為私有財產制，產生了最古老的私有思想，社會繁榮富足。到了宋朝王安石，也想走變法的路子，最後又失敗了。但王安石的所謂新法到底好不好呢？後世評論他是了不起的大政治家，但他不能“知至至之”，那個時代的趨勢還沒有到，他雖有高度的思想，高度的辦法，可是沒有用處，所以要“知至至之”，時機到了便做，則剛剛好，就可與幾也。什麼是“幾”？就是知機，未卜先知，就是知這個幾？等於看電視，手剛搭上開關，在即開未開之間，那一剎那就是幾，要有這樣恰到毫顛的高度智慧，看準了，時間到了，應該做就做，對了便可改變歷史。“知終終之”，就是看見這件事，應該下台的，就“下次再見，謝謝！”立即下台，永遠留一個非常好的印象在那裡。但這個修養很難做到的，孔子、老子都是這個思想。老子說的“功成、名遂、身退”，就是知終終之。但“知終”的“知”很難，如懂了這個道理則“居上位而不驕”，雖然坐在最上的位置，也不覺得有什麼可驕傲的，這如同上樓下樓一樣，沒有永遠在樓上不下來的；那么在下位也無憂，因為時代不屬於自己的，所以人生隨時隨地要了解自己。所謂乾乾因其時而惕，要認識自己，時間機會屬於自己就玩一下，要知道玩得好，下來也舒服，這樣縱或有危險，但不至出毛病從這裡就看到孔子的思想就是一個“我”，人生如何去安排我，每一個人把自己的自我安排對了，整個大我也安排對了，有許多事往往是因為這個“我”安排得不好，把整個事情砸爛了。