天尊地卑乾坤定矣

第一個道理是“天尊地卑，乾坤定矣”。尊卑是兩個對立的名詞，並不是說權力財富的尊貴，卑亦不是下賤，是指人的感情思想，對於宇宙不可知的事，尤其古人覺得天很偉大，如對登山者登上玉山，贊它一句偉大，這是尊的真意，是一種形容詞，越遠大的，越摸不到的，我們覺得它越尊貴；而對於地，我們離不開地生活，離開了一秒鐘就不得了，所以我們和地很近、很親切，卑也就是很親近很親切的意思。這其中有很多哲學的道理，人的心理思想，凡是遠的，摸不到的，看不見的，都認為是好的，理想永遠是美的，越是稀少的、得不到的，在人們心目中的地位便越高，對於淺近的，就覺得沒有多大意思，沒有多大令人稀罕，就如男女之間的戀情，對於一個沒有追到手的小姐，永遠覺得是好的，永遠美麗，愛情篤實，可是一旦結婚以後，慢慢地接近，這個卑就出來了，這是人情之常。

“乾坤定矣”，許多人用這四個字，作為結婚者的賀詞。過去結婚，要把新郎、新娘的生辰八字，送給算命先生合婚，就用這句話說是“乾坤定矣”。其實這句話用錯了，真正的意思是，“乾”、“坤”是兩個卦的代名詞，乾卦是代表高遠的天，坤卦是代表與我們親近、卑近的地。“天尊地卑，乾坤定矣”，這是《易經》的學理上、卦上的話，可是古人的解釋，以為有了《易經》，我們的祖宗伏羲畫了八卦以後，天地就開始了，這和今日西方宗教的說法一樣，西方人說上帝創造了世界，我們說盤古老祖宗這么一畫，天開於子，地辟於五，於是天地就開始了，是一樣的錯誤。真正的意義是，乾坤兩卦是天空與大地兩個自然形象的代表，我為什麼這樣解釋？因為在這裡接下去說，“卑高以陳，貴賤位矣”。這句是解釋上面的話，卑就是親近的，地球對我們太近了；高就是太空，越高越遠，“以陳”這一高一卑陳列在我們的前面，所以我們人類的思想感情，看見遠大而摸不到的，認為尊貴，而對於親近的卻覺得無所謂了，因此乾坤兩卦也代表了位置的不同，道理就在這裡。

動靜有常　剛柔斷矣

“動靜有常，剛柔斷矣。”

這要注意，將來研究《易經》的象數，一定要記住動、靜、剛、柔這四個字，動靜就是陰陽，一動一靜，動為陽，靜為陰。剛柔，看得見的事物，如牙齒與嘴巴，牙齒是硬的為剛，嘴巴是軟的為柔。實際上是這裡面含有兩層道理，動靜是講物理世界的情形，當地球沒有形成以前的那種物理層面的世界，是一動一靜的現象，這是陰陽正反兩面的力量在互盪，到了物質的世界，就是剛柔，是物質出來的現象。所謂“動靜有常”，宇宙間任何法則，太陽、地球、月亮、宇宙的運動，乃至人類思想、感情、情緒的變化，國家大事的趨勢，並不是盲目的，雖然未來的前途如何，大家不知道。這是因為不懂《易經》，懂了《易經》至少會知道個大概。“動靜有常”總離不開一個一定的原則、一個常規，等於一個孩子的長大，今日一歲，絕不可明天就是兩歲，後天就是三歲，一定要一天天加下去，加滿了三百六十五天才能長大一歲，這是有常。“動靜有常”就是指物理世界的動靜是有其常軌的，研究科學的人知道，原子的變化，有一定的規則，這種排列形成這種現象，那種排列產生那種變化，經過一定的時間和一定的空間，便發生一定的變化，這種軌跡，沒有辦法違反。“剛柔斷矣”的“斷”，不是一根線斷成兩截的斷，是斷定的斷，判斷的斷，決斷的斷，有了剛柔，就可以判斷物質世界的一切變化。

方以類聚　物以群分

“方以類聚，物以群分，吉凶生矣。”

這個“方”字有兩種解釋，古代的方字，寫得像一隻猴子蹲著，所以有人解釋方以類聚，是說像猴子一樣，一類一類地分別聚在那裡。這說法有人反對。“方以類聚”的真正意義，方是指空間、方位，所以學《易》要注意時間與空間，也是現代的科學精神，中國過去不稱空間而稱“位”，“位”這個字用得比“空間”還要更好。懂了《易經》以後，處理事情，到處都有位的因素，譬如我們現在立腳的一塊地，在五十年前，是荒郊野外，沒多大價值，可是到五十年後的今天，雖不是黃金地帶，也是白銀地帶了，這就是位的作用。任何事情，一個很好的計畫，太早或太遲提出來都不能實現，一定要在恰好的時間提出來才能做到，而且是雙重因素，除了時間，還有位置。方以類聚，每一方位的人，乃至個性、情緒都不同，物也是一樣的道理，像台灣高山上和大陸溫度相同的地方，種出來的某種蔬菜，看起來外形和大陸的一樣，可是吃到口裡，就不一樣，這是因為方位不同，這就是方以類聚。至於“物以群分”是說在物理世界，一群一群的分類現象，就是這個道理。於是吉凶在這裡發生了，“吉凶生矣”。學《易經》的人都知道，世界上未來的事情，只有兩種結果，就是吉或凶，好或壞，做生意不賺錢便蝕本，沒有做一年生意，不賺一毛也不賠一毛的。過去有人跨著門檻要求卜卦者卜斷他是進門抑或出門，因而把卜卦者難倒了。假如我是卜者，我會斷他不進門則出門，這斷法表面上看來好像很滑頭，其實這是一定的道理，吉或凶，都是因人的心理而產生的，為什麼呢？因為“方以類聚，物以群分”，這一類的人和那一類的人，利益有了衝突，於是吉凶就分出來，到這裡，也把《易經》運用的原則告訴了我們，那么我們怎樣知道過去未來呢？

“在天成象，在地成形，變化見矣。”

就是說，欲知過去、未來的學問很簡單，人人都可以學會，只要看見太陽系統里，星辰運轉的法則，懂了它的原理，在地上的每一成形的東西，山是高的，水是流動的，任何現象，都可以看得出來的，懂了變化的法則原理，那么對於過去、未來便都知道了。

剛柔相摩 八卦相盪

“是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，

一寒一暑……”

這一段的意思是接著上面來的，是研究《易經》八卦道理最重要的地方，這是指我們現處的太陽系統，所帶領的星球世界中的物理法則，擴大一點來說，也可以說是宇宙運行的法則。懂了宇宙運行的法則，自然會了解人事，正如儒家所標榜的“天人合一”的道理，至於把這個法則套用到另一個太陽系統，是不是相通呢？推測下來，大概也是相通的。

現在說的“剛柔相摩，八卦相盪”，就是說我們人類所居住的這個太陽系統以內，物理的法則都由剛柔（這是兩個物質世界的代號）也就是陰陽，互相摩擦而產生。宇宙間，任何東西，都是由這兩個相反的力量，互相摩擦才生出來的，這是摩。至於八卦相盪，開始時我們已經畫過八卦，為了解說的方便，現在需要先介紹一些關於《易經》的基本知識。

先說什麼是《易經》？前面我們曾經說過，“易”就是變易、不易、簡易三個原則，這是漢代儒家提出來的解釋，這個解釋對不對倒是另外一個問題。究竟為什麼叫作《易經》？這是根據漢朝一位道人魏伯陽——道家的神仙，又名火龍真人的說法來的。他有一本有名的著作叫《參同契》，朱熹一輩子不敢說對這本書已經研究通了。這本書是根據易理講修道的書，也就是中國所謂道家的鼻祖。在書中，他提到了“日月為易，剛柔相當”的話。我們看古文“易”字，上面是日的象形，下面是月的象形，把上面太陽下面月亮合起來，便是“易”字了。這個意思是說，《易經》這本書，是敘述我們人類這一個太陽系統的宇宙中，日月所運行的一個大法則，可見有關《易經》的定名，以魏伯陽的解釋為最正確。可是自宋朝到清朝這幾百年間，很多人懷疑這個解釋，而日本人解釋的更妙，他們說“易”是一種動物——四腳蛇，也就是蜥蜴，因為它的特徵是善於變化，它棲在綠色的樹葉上，體色就變成綠的，棲在紅的花上，體色就變成紅的，所以“易”就是蜥蜴。日本人對於我們的文化，有時候固然歪曲得很厲害，但有時也是很有趣很可笑的。他們還提出證明，說《易經》中有很多都是用動物代表的，如龍、象、馬等等都是，所以“易”就是易變體色的蜥蜴。在幾十年前，我們中國的學者，也跟著日本人如此說，中國人把中國自己的文化弄得一塌糊塗，甚至說大禹是一條爬蟲，根本沒有大禹這個人。日本人這樣說，我們的學者也跟著這么講，這些說法都是不對的。什麼叫《易經》？到現在為止，大家考據討論的結果證明，還是魏伯陽對《易經》作的解釋最為正確，因為後來出土的甲骨文上，找到《易經》的“易”字，就是太陽、月亮的象形字，上下合在一起，就是遠古時代的“易”。照《易經》文化來看，我們的歷史，應追溯到兩百多萬年以前，我們現在自己號稱五千年歷史，那還是太謙虛了。兩百多萬年前的文化，“易”就是日月，可見“剛柔相摩，八卦相盪”就是太陽月亮以內的宇宙法則。

明白了以上這些，現在我們再談八卦相盪的問題。所謂“盪”，如同盪鞦韆一樣，一來一往。六十四卦就是八卦的一來一往，彼此相盪出來的。以先天卦的方位來看，如以乾卦為標準，乾卦一盪，與兌卦碰在一起，於是便成天澤履卦，反過來，兌卦一盪，碰到乾卦，於是成為澤天央卦，乾卦如果盪到另一邊，碰到巽卦，於是便成天風姤卦，無論以任何卦為標準，都是一樣。昨天報紙刊出，美國總統福特卜了一個卦說如何如何，靈不靈且不管，不過有時候拿來玩玩，或是心裡實在不寧靜，生死存亡之間，來玩玩亦不錯。準不準呢？等於在事急時禱告上帝、拜求菩薩一樣，也可以在這中間找出辦法來，找出生路來，因而一下子精神便安定下來了，這也可以說是精神的最高寄託，但卻與宗教信仰不同，宗教信仰是依賴的，是把自己交給另外一種看不到的神，而卜卦則是可以在自己的智慧中解決問題，找到所應走的道路，這是盪的道理，也與上面所說綜卦的道理一樣。

這裡孔子研究《易經》的報告所謂“剛柔相摩”，是說這個物理世界的剛柔相摩，用現代語勉強解釋為堅硬的和柔軟的互相磨擦。譬如物理世界最柔軟的東西，老子常說是水。老子的思想，孔子的思想，諸子百家的思想，沒有不是從《易經》里出來的，如“塞翁失馬，焉知非福”等這一套觀念，也都是從《易經》裡面出來的。所以老子也說，“福者禍之所倚，禍者福之所伏。”都是來自《易經》的思想。我們研究了《易經》，再研究老子思想、孔子思想的問題，就可迎刃而解了。天地間沒有絕對的，老子提到世界上最柔的是水，剛強的，終歸會軟化，水一滴一滴。都是軟的，沒有骨頭，風一吹就幹了，可是不管是鐵板、硬石，年深日久，都會被這一滴水滴穿了。老子是在這個觀點上說水是最軟的，實際上照《易經》的道理，水還不算最軟，因為水還是有形態的，最軟的是沒有形態的，是空間，是這個虛空。那虛空有些什麼呢？普通說來，虛空就是沒有東西。而《易經》的道理，和現代科學觀念一樣，認為虛空並不是空無一物，而是充滿了原子，我們的手在虛空中揮舞一下，虛空中的原子便都動了，發生作用了，這樣宇宙便已經受了很大的影響，好像是一顆小石子投到河裡一樣，開始時只見到一點小波紋，這個波紋照科學的道理，慢慢擴大開去，一萬年以後還在擴充，所以任何一點的動，都會產生很大的力量。空是柔的，剛的可以被空摩掉，由這個道理說明剛柔相摩，是互相摩擦，並不是剛不及柔，有時候柔的東西也會被剛克掉，這是剛的成分較重的關係。

《易經》的道理告訴我們，像一架天秤一樣，那一頭重，這一頭就高起來；這一頭重，那一頭就高起來，不能均衡，幾乎沒有一個時間是均衡的。均衡是最好的狀態，但是很少，就以我們自己的心身來說也是如此。我們心理方面的思想，沒有一個時候是均衡的，不是心裡不舒服，就是思想在混亂。一般人說打坐修道，什麼叫作“道”？能經常保持心身的均衡就是道。那么打坐，又何必閉起眼睛、盤起兩條腿裝模作樣呢？我們知道打坐的目的，也是求得身心的均衡，如果身心不是均衡，打坐也沒有用。大家都有幾十年的經驗，每天不是情緒不好，就是身體不舒服，過分高興也不是均衡，身體絕對沒有一點毛病，心理絕對平和的狀態，生活一百年也難得有十天到達這種境界。這些都說明了，剛柔時刻都在相摩，因此就產生了大宇宙間八卦相盪的道理。這個道理，推於人事，我們也可了解，人與人之相處，不管是在一個團體或一個家庭，不可能永遠沒有摩擦，因為“剛柔相摩，八卦相盪”這個宇宙的法則，都是兩個彼此不同的現象在矛盾、在摩擦，才產生那么許許多多不同的現象。一切人事也都不能離開這個道理。我們學了《易經》的好處，就是對於人事的處理會有更好的原則，例如對方發了脾氣，就會勸他不要動怒，等一等再說，等他的這一爻變了，變卦了，他不氣了，再談下去，又是另一卦的現象了。學通了《易經》的人，對別人在發脾氣，自己覺得沒有什麼，他火發得天大，那是“火天大有”，讓他發去，發過了以後，反過來“天火同人”，兩人還是好兄弟，算了，不要吵了，學通了《易經》，用之於人事，便無往不適了。

時與位

《易經》上告訴我們兩個重點，科學也好，哲學也好，人事也好，做任何事，都要注意兩件事情，就是“時”與“位”，時間與空間，我們說了半天《易經》，都只是在說明“時”與“位”這兩個問題。很好的東西，很了不起的人才，如果不逢其時，一切都沒有用。同樣的道理，一件東西，很壞的也好，很好的也好，如果適得其時，看來是一件很壞的東西，也會有它很大的價值。居家就可以知道，像一枚生了銹又彎曲了的鐵釘，我們把它夾直，儲放在一邊，有一天當颱風過境半枚鐵釘都沒有的時候，結果這枚壞鐵釘就會發生大作用，因為它得其“時”。還有就是得其“位”，如某件東西很名貴，可是放在某一場合便毫無用處，假使把一個美玉的花瓶，放在廁所里，這個位置便不太對，所以“時”、“位”最重要，時位恰當，就是得其時、得其位，一切都沒有問題。相反的，如果不得其時、不得其位，那一定不行，我們在這裡看中國文化的哲學，老子對孔子說：“君子乘時則駕，不得其時，則蓬虆以行。”機會給你了，你就可以作為一番，時間不屬於你，就規規矩矩少吹牛。孟子也說：“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”這也是時位的問題，時位不屬於你的，就在那裡不要動了，時位屬於你的則去行事。八卦相盪就包涵了這許多道理。

日月運行寒來暑往

現在再繼續講到：

“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。”

物理的法則，宇宙的法則，我們感覺到，人生在地球上，受天體的變化，氣候的影響，尤其學中醫的，更要留意，所謂風寒暑濕，這是外感進來，最容易發生病態的情形，這些都是《易經》所說太陽、月亮以內的宇宙法則。這個自然的現象，都是可愛的，在這裡我們可以看到孔子寫文章技巧的高明了。我們說過，《系傳》這篇文章，純以文學的價值來說，比《老子》、《莊子》兩本書更美，讀起來更有節奏音韻感。“鼓之以雷霆”可不是打鼓的意思，也不是說像打雷的聲音一樣。這個“鼓”字的意義，等於現代四川人說“生氣”為“鼓氣”的“鼓”字一樣。吹氣吹脹了就謂之“鼓”，這裡就是這個意義。宇宙自然的法則，必須要有雷電的震動，才能維持宇宙萬物均衡的發展。用《易經》的道理來看這個宇宙，有時候大風、大雨不一定壞。譬如颱風在我們來說，颱風來了，破壞了農作物，吹倒了房子，覺得它很壞，但在整個大自然來說，在某一個角度，某一個時間，某一些情況下，卻需要這一個颱風，否則的話，自然界的各種生命，便會發生某種意想不到的問題。宇宙間必須要這樣的震動才好，所以要“鼓之以雷霆”，不過假如宇宙永遠在打雷，那也就糟了。太乾燥了不行，又要“潤之以風雨”，宇宙自然的法則，颳風下雨，天陰天晴，每一個現象都不能缺少。太陽月亮的運行，構成了一寒一暑的流轉交替。這裡要注意的，《易經》沒有講春秋，只有講寒暑，冬夏則用得很少。《易經》的道理是宇宙只有冷與熱兩種對比，人們覺得春秋兩季，不冷不熱最舒服，剛好中和。在《易經》的道理上看，秋天是開始冷，小冷，春天是開始熱的小熱，所以《易經》只是說兩個東西的對比，寒暑兩種而已。夏天是熱到了極點，冬天是冷到了極點，這樣一寒一暑，便形成了這個五彩繽紛的花花世界。

十二辟卦

說到這裡，我們要注意到下頁這一個圖表：

這個圖的中心是空的，我們暫時不去管它，以後再討論。其實這箇中心最重要，它代表了太極，亦即是本體，是空中無物的。外面第一圈，是十二個卦。這十二個卦，在《易經》有關的書上，有一個專門名稱，稱作“十二辟卦”。所謂“辟”，有開闢、開始的意義。還有一個觀念，大家要注意的是十二辟卦，又名侯卦，意思是諸侯之卦。以前迷信，卜到這種卦，認為命運了不起，是方面大員的諸侯之卦，可不要去相信這一套，根本不是這么一回事。所謂“侯卦”只是一個代號。《易》是以古代的政治制度來作比方，中央的是天子，坐鎮各方的是諸侯，大諸侯鎮守十二方，所以名為侯方。再清楚地說，《易經》是拿我們古代的政治制度，來說明這十二個卦的位置和性質，並不是說卜到了侯卦，就非當諸侯不可，否則諸侯當不成功，可被人當猴子耍了。孔子說過，學《易經》學好了，就“潔靜精微”，的確了不起。學不好就是“賊”，學這套久了，很容易走上迷信的歧路。實際上這是最高智慧的東西，這十二辟卦之名為辟，是根據《繫辭》下傳第六章：“子曰乾坤其易之門邪”來的。孔子說，研究《易經》第一步先要研究乾坤兩卦，乾坤兩卦懂了，《易經》的門就打開了，可以開始研究《易經》了。

陽物、陰物，錯把馮京當馬涼

說到這裡，我們順便把這章講下去：

“乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”

孔子推崇乾坤兩卦的確是了不起，但是有一點要特別注意，近六七十年來，我們中國文化，被自己搞得一塌糊塗，有幾位非常知名的學者，和若干大學教授也如此說，以及日本人都這樣說，他們說《易經》講陰陽，是講男女的生殖器官，陽就是代表男性的陽具，陰就是代表女性的陰戶，而且他們舉出“乾，陽物也。坤，陰物也。”這兩句話來，說是孔子這樣說的。其實在唐宋以後，男性的生殖器官才稱作陽物，在唐宋以前稱作“勢”則有之，並沒有人稱作陽物。孔子這裡所說的“乾，陽物也”，是說陽性的一切東西，而現在的人把後世的名詞，套到古文中去解釋，可真是豈有此理！在秦漢以前的人對“物”字的觀念，並不是後世的物質觀念。在秦漢以前的物，等於我們現在口語中的“東西”。可能在一千年以後的人，再來考證我們今日文章中的“這個東西”一句話，會要命的。譬如現在的人罵別人，往往會說“簡直不是東西”或“討厭的東西”、“你是什麼東西”等，也許一千年以後的人，可以大寫一篇一九七五年關於“東西”的考證文章，而拿到博士學位。現在的人就很懂，知道“你是什麼東西”這句話是罵人的，那么古人說的“物也”，也就是我們今日說的“東西”，所以不能說孔子是唯物主義者。這裡孔子是說，乾可以代表陽性的東西，坤可以代表陰性的東西，這是很明白的，這種話好像是很枯燥，可是有人曾寫了好幾本“大”書，用來教育我們的下一代，可惜錯了，所以我們要多了解一下，便於糾正下一代的不正確思想，免得把古代的孔子、老子搞得那么慘。

陰陽與剛柔

接下來：

“陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”

意思說人把乾坤的道理弄清楚了，就可以通天通地，而上面這一個表，就是說明“乾坤其易之門邪”的道理，先要把乾坤兩卦的變化研究清楚。

這圖表自內向外為序的第二圈，畫的是卦象，第三圈是地支，代表月份。如今天是中國曆的十月，為亥月，天氣已冷，但有幾天暖和，是“小陽春”。十一月是子月，十二月是丑月……，依次配合，再外面第四圈，應鐘、黃鐘、大呂，是中國音樂的名詞，這十二個音樂上的名詞，通稱為律呂，也是氣候的變化。最近看到一份報上，有一位研究音樂的教授大罵律呂的文章，其實是他不懂什麼是律呂。另外一位大學者，說外國音樂只有七個音階，而我們中國有十二個律呂，這又錯了。還有一位申請某項經費的老教授的論文中，也說到律呂的問題，但似是而非，所以要研究中國文化，這些都要了解的。再第五圈是二十四個節氣，將來研究《易經》象數方面，亦即科學方面，這個十二辟卦的法則，一定要記住。一年當中，分十二個月，這十二個月，一半是陰，一半是陽。以一天計算，同樣一半是陰，一半是陽。以每天的子、醜、寅、卯、辰、巳六個時辰，亦即深夜的十一時零分零秒至次日上午的十時五十九分六十秒是陽，而午、未、申、酉、戌、亥六個時辰，亦即上午的十一時零分零秒至夜間的十時五十九分六十秒為陰，這是我們中國古代的科學。現代西方人研究中國針灸，也就以現代的科學來求證，證明它的道理，不能說它不科學。

我們中國的這個歷是夏禹的曆法，又叫夏曆，又叫陰曆，因以太陰——月亮為標準，每月十五，月亮從東方出來，一定是圓的，用這個標準，可以知道各地潮水的起伏升降，推測出農作的時間等等。我們中國人過年，還是喜歡過陰曆年，而正月是寅月，十二地支，以“子”開始，而夏曆的子月是十一月，十一月的節氣有冬至、大雪。一個月有兩個節氣，其中一個是節，一個是氣；大雪是節，冬至是氣，這個時候是復卦。所謂復卦，我國古人即知道，地球的外面，是太陽，月亮，金、木、水、火、土五大行星圍繞，月亮本身不會發光，是借太陽的光反射而亮的，而且知道月亮半圓時，另一半是在黑影中，並不等到近世用儀器或太空人爬上去才知道的，而且知道各星球都有放射能量的功能，而地球一方面在吸收其他星球放射的功能，同時它本身也在放射其能，和其他星球的功能相互影響；這些理論在古書上都有記載，可知我國古人對宇宙的科學，非常了解。地球吸收太陽和宇宙的功能原是這樣的：夏至一陰生以後，開始漸漸吸收宇宙的功能，一直到冬至吸到地心，在古代是說陽氣下降到地心，到了冬至才開始漸漸外放。古人並說陽氣從地球放射到高空的時候，可到達九萬六千多丈，這不能說我們的古人不科學。幾千年前，他們就知道地球的放射功能，到太空的其他星球，有一個界限，也就是現代所稱的游離電子層那個界限。地球到了冬天把陽能——現在可稱作太陽的放射能吸到地心去。我們從井水的情形就可以知道，夏天的井水是涼的，冬天的井水是溫的，就是因為地下有陽氣。所以我們中國人吃東西，也是依照宇宙的法則來的，冬天可以吃冰淇淋，吃大涼的東西也沒有關係，因為胃的陽能內斂，夏天外面熱得很，而陽能向外放射，裡面是空的、是寒的，所以不吃冷的，因此中國人以前空腹不吃水果，飯後也不吃水果，一冷一熱，慢慢易出毛病，現在卻學西方了，飯後吃水果，反認為科學。

到了十一月，陽氣重新生起來。中國人冬至進補，就是這個道理，因為這時消化力特彆強，補品吃進去，營養容易吸收，同地球的道理一樣，所以冬至一陽生，是十一月開始，卦象是復卦，上面都是陰爻，代表寒冷，一陽生，從地底的功能發生來的。

古書上說：“冬至一陽生，夏至一陰生”。那么陽是什麼？它是說明地球的物理，這是其中之一。《易經》包括的學問太多了，如學醫，先要把《易經》研究透，因為人體的內部也有一陽生，有些年紀大的，或者比較衰弱的，不必害怕，因為人隨時有一陽生的現象，只要把握住這初生的一陽，適當調攝，就對健康有益。像有些人睡不著，好像是失眠，其實是體能消耗到要恢復以前，可能精神非常旺，不想睡，要注意，這不是陽氣而是陰氣，和地球物理一樣，但過了這個階段，非常想睡，會大睡，那就是一陽生的現象，這就是復卦。

節氣十二與律呂

什麼是“黃鐘”？就是律呂。十二律呂是中國人的發明，我們研究音樂，常提到石、土、管、弦，其實這都是後來的。最早是管，吹奏的，弦就是絲，彈琴就是絲弦，所謂“絲竹管弦”。我們中國的音樂與西方人不同的，是聲音比較細，這是由於中國幾千年來，都是農業社會，不像美國一開始就是工業社會，過群體生活。西方人運動也是大家一齊來，中國人的運動打拳，各人打各人的。音樂方面，中國人彈琴，是給自己聽的。西方文化，由於群體社會，藝術表現是給別人欣賞的，不是自己欣賞的。其次音樂的發展也與中國不同，中國的音樂是不規則的，因其不規則，音樂藝術的境界就很高了，而西方的音樂是規律化的，表面上聽起來很好，實際上真要講究律呂還差得很。可是中國的音樂太深了，就更難使人欣賞了解。曾經有一個笑話，有一個人彈了一輩子箜篌，有一次開演奏會，聽眾滿堂，可是他只彈了一半，聽眾都走光了，只剩下一個老太婆坐在那裡流眼淚，這位箜篌家大為高興，發現在這個世界上到底還有一位知音，詢問之下，原來這位老太婆是一位寡婦，聽了“哆！哆！當！當！”的箜篌聲，回想起彈棉花的亡夫，所以不禁流下眼淚來。從這個笑話，可知中國音樂不容易欣賞，律呂的道理，不容易了解。

律呂的發明，是在中國的西北。陝西、河南邊界，有一種呂管，形狀據說像竹子又不是竹子，長短粗細有一定的標準，共有十二種，埋在地下，傳說是埋在天山的陰谷。由於這十二種管子長短不一，深入地下的長短也不同，而上端則是齊平的，管中充滿了蘆灰，管口用“竹衣”（竹子內的薄膜）輕輕貼上，到了冬至一陽生的時候，最長管子中的灰，首先受到地下陽氣上升的影響，便噴出管外，同時發出“嗡”的聲音，這就叫黃鐘之音。然後每一個月有一根管子的灰噴出來，也發出不同的聲音。這樣由黃鐘、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、中呂，屬於六陽，下面蕤賓、林鐘、夷則、南宮、無射、應鐘是屬於六陰，陰陽不同，這又講到中國的音韻學了。如作詩，中國有一本《詩韻》，分一東、二冬、三江、四支等等，如其中“東”與“冬”同是平聲，但仔細去研究，它的發音有陰平、陽平之分，東是陽平，冬是陰平。因此後來到了邵康節研究《易經》，就知道任何一種聲音的震動，都有八萬六千多個幅度，在某一種幅度，聲音可以殺人，在某一種幅度，聲音可以救人。這種理論，在近世西方才證明到，可是我們祖先早就知道了，能說我們不科學嗎？可惜我們子孫不爭氣，沒有在這些科學上求發展，也可以說我們這些子孫很爭氣，因為懂了這些道理以後，覺得沒有什麼稀奇，不拿到物質方面來運用。

現在話說回來了，黃鐘，是在十一月，也是子月，到了一陽初生的時候，卦是復卦，到了十二月陽能又逐漸上升了一些，初爻和第二爻都是陽爻，有兩個陽了，因為內卦變了，成為兌卦，兌為澤，於是重卦成了地澤臨卦了。在節氣上，小寒是節，大寒是氣，到了正月是寅月，是地天泰卦，所謂“三陽開泰”，就是說已經有三個陽了。律呂是太簇之音，節是立春，氣是雨水。二月是卯月，卦象，內卦是乾卦，外卦是震卦，震為雷，雷天大壯。二月是大壯卦，大陸上放風箏，可以飛起來了。二月的驚蟄節非常重要，在立冬以後，蛇蟲青蛙就看不見了，口裡含一團泥巴，鑽到地底下，不食不動，半死狀態，現代科學上稱作“冬眠”，我國古代稱作“蟄”或“蟄伏”，要到二月間雷天大壯的時候，第一聲春雷一鳴，這些蟄伏的蛇蟲青蛙，吐出口中的泥巴出洞了，稱作驚蟄。過去農夫驚蟄以後下田耕作，一不小心，觸到毒蛇含過的泥巴，會中毒腫痛。在大陸未過驚蟄，農作物種子下地，不會發芽生長的，一定要驚蟄第一聲雷以後，才開始抽芽的，這個科學的道理，大家沒有注意。前幾年有一位美國農化方面的教授，來台大農學院講學，他亦研究《易經》，所以有人介紹來看我，談起他們美國人現在也知道研究雷和生物的關係了。據他們的研究，一聲雷的結果，可以在地面產生八十萬噸的自然肥料。我告訴他我們中國人老早就知道了雷的作用，而且《易經》上告訴我們，雷有八種之多，水雷屯，澤雷隨，風雷益，天雷無妄，火雷噬嗑，山雷頤，地雷復，震為雷等，而地雷復的雷肥料最多。

《易經》的學問太多了，如中醫也是由《易經》來的，人的身體變化，也和宇宙法則一樣，如沒有研究好《易經》，把脈不會把出結果來。中醫的望、聞、問、切，先用眼睛看病人是什麼顏色？一看神氣，對他的病就知道了一半。再聽他的呼吸，聽他講話的聲音，就知道了一些症狀。第三問，同西醫一樣，了解病人的年齡、籍貫、職業，如一個運動家和一個坐辦公室的公務員，病狀絕不同，他們患同一的病，但用同一的藥方，有一人會減少效果或沒有效果的，所以要問得很清楚。一個醫學上的故事，唐代有一個人頭痛，求神醫孫思邈診治，經過按脈，這人並沒有病，到病人的居所一看，一條壁縫正對他睡覺時的頭部，也就是頭痛的地方，把床位移動，就不痛了。所以平常坐位置也要注意，一線風容易使人受病，處身在大風中反而沒有問題，因為有了抵抗的準備。有一個朋友半身不遂，中醫沒有辦法，我勸他到西醫那裡檢查牙齒，他最初認為不可思議，後來檢查發現有一顆牙齒壞了，拔除這顆牙齒，半身不遂好了。過去牙科醫生最難，要學七年才能畢業，醫師會診，牙醫是坐首席的，有如此重要，可見為醫之難。我有一次在國防醫學院講演，我說沒有醫生能醫好病的，醫生如能醫好病，人就不會死了，但醫生照行醫，人還是照死，中國有句俗話：“藥醫不死病，佛度有緣人。”有一種病，中西醫都醫不好，這是什麼病？“死病！”我又說，現在學醫的人動機很壞，都是為了想賺大錢，這是很糟的，以賺錢為目的學醫，就不去學醫理，只是學點技術，所以醫越來越退步。學醫當學醫理，在德國就有醫理學家，可見人家對醫的重視。

我說這些閒話，是說明《易經》中的學問，沒有哪一樣的原則不包括進去。

三月的卦，到了春天了，節氣是清明、穀雨，大陸的氣候，最舒服是清明，真是天朗氣爽，和風徐來。另一個是相對的秋分。孔子所以寫《春秋》，因為春分和秋分都是均衡的，氣候不冷不熱，這時以《易經》的地球物理來說，是央卦，外卦是兌卦，兌為澤，內卦是乾卦，乾為天，澤天央，這個卦象，表現出地球物理的氣象，與我們人類生活息息相關的，陽能快要全部上升完了。

到了四月是乾卦了，這是陽能到了極點，實際上每年最難受、最悶熱的是四月，跟著來的是五月。這個卦的六爻，陽氣開始減少了，每年十二個月如此，每天的十二個時辰也是一樣。這在熬夜的人就會知道，我自己也有這樣的體驗，到了深夜十二點，子時正的時候，不管自己睡不睡得著，閉起眼睛休息一下，十分鐘，二十分鐘就行了，過了這個階段，可以再熬下去，真的要睡覺的時候，是早上四五點的時候，這時候不要去睡，如果睡下去，整天都會頭腦昏昏，過了寅、卯這兩個時再睡，才能睡得舒坦。人的身體內部生理變化，和《易經》所說的宇宙法則完全一樣，懂了這個道理，則養生之道，操之在我。

四月陽能的放射到了極點，到了五月，於是有一個節氣夏至來了，所謂冬至一陽生，夏至一陰生，開始回收了，以現代的地球物理來說，地球又開始吸收太陽的放射能進來了，就像人類的呼吸一樣，要吸氣了。中國老祖宗說過，地球、太陽、月亮，都是“物也”——一個東西，這個東西，人類把它害了。我們中國在漢代就發現了煤礦，可是不準挖，《易經》的道理，地球是挖不得的。現在自然科學進步，挖煤，挖鈾，挖各種礦，到處挖，好像一個蘋果，被小孩偷偷用小匙挖來吃了，天天挖下去，表面上看來是完整的，實際上只存了一個殼殼，裡面空了，開始爛了，於是蟲就生得越多。和地球上的人類一樣，越來越多，所以無論用什麼方法節制人口，也沒有辦法，這是中國道家的看法。中國人素來認為地球是一個活動生命，也這樣來讚美它。美國人近十二年打洞到地心去探勘，中國人幾千年前就知道地下是通的。道家的《五嶽真形》這部書，大家過去都看不懂，看起來古古怪怪，東一個洞，西一個洞，都是洞連起來，都是地下洞。道家說陝西的黃陵後面有一個封了的洞，據說這個洞可以通到南京。許多洞都是通的，而地球的呼吸在西北，在新疆。清朝有一本書指出的，該書的作者曾經實地看過，在塔里木有一個洞，每年清明一定的時間，如人嘆氣一樣，發出聲音，並由洞裡吹出風來，無論人畜，如果遇上這股氣，連影子都找不到，被化掉了。這股氣吹出去，經西伯利亞等地，經過二十四小時又回來了，就像人吸氣一樣，吸進去，然後又安然無事了。在沙漠地帶，人隨水草而居，水是會搬動的，水搬移起來很怪，一個湖水，會像一方豆腐一樣，在地上滾動，而所經過的途中，地上還會遺留一些魚蝦之類的水中生物。這些都是一位青海籍的蒙古族朋友告訴我，是他親身所經歷看見的。姑妄言之，姑妄聽之。所謂讀萬卷書，行萬里路。我們人類的知識到底有限，有些事不能不信。我們古代說的“大塊噫氣”，所謂大塊就是“大塊假我以文章”的“大塊”，即是地球的意思，大塊噫氣，即地球嘆氣。所以我們中國道家的觀念，始終認為地球是一個活的生命，它本身會呼吸，而人類之於地球，等於跳蚤之於人類，人類看見自己身上的跳蚤就抓了，地球對於我們人類，亦很討厭，在它身上爬來爬去，還弄些十輪大卡車滾來滾去，好像人類生了疥瘡一樣，除也除不掉，很難受。所以用《易經》的道理來看地球，乃至這個宇宙、天體和我們人類的生命，是一個整體，而且生命的法則是一樣，所以五月是夏至一陰生。一陰生的現象，從人類社會中也可以看見。現在都市中由於冷暖氣的影響，較不顯著；試到鄉下去觀察，就可看到土牆房屋的牆壁，在夏至以後便發霉了，表示潮濕來了，陰氣來了。人的身體保養要注意，如果多吹電扇，加上吃冰淇淋，沒有不生病的，那時生病的人特別多，就是一陰生的關係。

六月是小暑、大暑的節氣，所謂三伏天。這時常看到有些人去貼膏藥治病，這時是陽氣慢慢要退伏了，所以名為“伏”，每十天一伏，三伏有三十天。所以夏天我們體外感到很熱，這是身上的陽能向外放射，而身體的內部還是寒的，所以夏天的消化力，反而沒有冬天好。以現代醫學來說，夏天更多維他命乙的消耗，尤其在台灣為然，試以麵粉實驗，在台灣的夏天，麵粉中的維他命乙揮發得更快，有時候我們覺得精神不夠，心裡悶悶的，實際上就是維他命乙不夠，要注意補充。在某一地方，需要些什麼，要特別注意，像產婦在台灣要吃麻油雞，在大陸有的地方要吃紅糖、老薑雞湯。我們小時候到外地讀書，老祖母要在我們的書箱裡放一把泥土，這是為什麼？第一是鄉土觀念，老祖母希望我們不要忘記了自己是哪裡人；第二這把泥土很有功用，在外地生了病，治不好的時候，用這種家鄉的泥土泡水喝，病就會好。我自己就有過這樣的經歷，還是多年前在西康邊境，有一次身體很不舒服，自己認為不可能生病，想不出生病的原因，找醫生治療，診斷沒有病，後來找到一位老和尚，也是一位名醫，他替我把脈以後，也說我沒有病，但是他再進一步問到我是浙江海邊的人，診斷是鄉土病，建議我找家鄉的鹹魚吃。我看過醫書，這個說法很有道理，趕快找來吃了以後，果然見效，所以有時候會生這種病，也不必害怕。

在這個圖案上，依十二地支的次序，一個月一個月過去，最後亥月，是農曆的十月，在卦上為坤卦，是純陰的境界，不過十月有一個小陽春，陰極則陽生，這時有幾天氣候的氣溫要回升。諸葛亮借東風，就是利用這個氣候。曹操當時敢於把戰船合併起來，因為他識天文，知道氣候的變化，把戰船合併起來，唯一的缺點是怕火攻，但自己的水上陣地在長江上游，是西北方的位置，東吳的戰船在下游，處於東南，時間正是冬天，吹的是西北風，東吳不能用火攻。諸葛亮、周瑜也知道可以用火攻，可是周瑜愁於沒有東南風可助，於是諸葛亮借東風。這完全是諸葛亮玩的花樣，東風哪裡真是他借來的，真正的原因是諸葛亮懂得《易經》，知曉天文，在某一個氣候的前三天后三天，會轉東南風。他算準了這個日子，所以裝模作樣借東風，展開攻勢，打敗了曹操。曹操失敗以後，回到洛陽，翻開《易經》一看，不禁哈哈大笑。他的部下感到奇怪，問他這一仗敗得如此慘，還有什麼可笑的。曹操說我花了那么大的本錢，今日才讀懂了這一段《易經》。這就是十月天的氣候變化。所以這一個圖案，一定要熟記，還有八八六十四卦，也一定要背誦得很熟，將來用起來才方便。

十二辟卦的套用

《易經》八八六十四卦熟記以後用處很多，其中一個很大的用處，就是自己如果有一天，鑽進八卦中去，會非常快樂，裡面的天地很大，永遠玩不完的。上次已經說到十二辟卦，現在開始，每次講一點學習《易經》必須具備的基本知識。上次的十二辟卦，就是中國過去對於天文的歸納方法，認為宇宙法則，每年四季的現象和變化，這十二個卦，就是每年的十二個月代表的符號，而這十二個符號當中，包含的東西非常多，除了這十二個月以外，要注意到六十四卦的方圓圖。

這張圓圈的排列方法，已經說過了，這六十四卦排列成如此一個圓圈的用途，在中國古代的氣象、天象進入到天文的理論上，這個六十四卦，則代表了一年。前面曾經說過，一年有十二個月、二十四個節氣，再在節氣下面分氣候，以五天算作一候，那么一年有七十二候，天象天氣，每逢五或六天，則有一個轉變的現象，至於充分的準確度，則需要加上卦的數理去計算，在當年科學還沒有發達的時候，用《易經》的法則，預測氣象，非常準確，乃至可以預測到半個月以後，出門時是什麼天氣，到了某一目的地又是什麼樣的天氣，都可推演出來，當然有時亦和現代的氣象預報一樣不準，但大部分都很準。

這裡的圓圖，即是五天一候的排列方式，有幾種計算方式，大都是以六天為一卦，六十卦則為三百六十天，丙乾、坤、坎、離這四卦，排列在上、下、左、右，不予計算，另外的六十卦，所占的時間日數，有的較多，有的較少，這有另一套計算方法，高級的計算法，要併入年份、平潤去算，這是以一年來計算分析的。

以更大的範圍，計算國家歷史的命運，邵康節——邵雍算歷史的命運，以十二辟卦擴大，把宇宙從產生到世界的毀滅，用十二辟卦來代表。比如說：“天開於子，地辟於醜，人生於寅。”宇宙的開闢，用子會，於是用十二辟卦中的復卦，這一階段，有一萬多年。然後形成了地球，是用醜會，十二辟卦的地澤臨卦，如一年中的十二月天氣寒冷，這和現代的地球物理學說一樣，在那時代，地球因冷而慢慢凍結起來，表面凸出的是高山，凹下的成為海洋，這是醜會。到了有人類存在天地間，已是進入了十二辟卦的泰卦，三陽開泰，為寅會。照我們這種古老的算法，認為宇宙的開闢一共是十二萬年，以後又是另外一個人文的局面，用現代的名詞來說，又是另外一個冰河時期。以目前來說，我們現在是處在“午”會，這是以堯甲辰年登位那一年作標準而開始計算的。一路分析下來，直到現在，來推算國家歷史的命運。市面上流傳的燒餅歌、推背圖，這一類推算國家命運的書籍，都是根據邵雍的《皇極經世》上那一套來的。這是在中國文化中一套很有系統的東西，把十二辟卦、圓圖方圖記熟了，知道了它的計算方法，就可以了解。一般人對《皇極經世》這本書推崇得最厲害，但在許多著作上，都搞不清楚它那種算法，認為不可靠，只曉得那個東西，究竟怎樣推算？則不知道。其實把《易經》記熟了，然後知道了它的方法，大家都會算，但必須是把十二辟卦和方圓圈熟悉了以後才可以，這是提出來要大家特別注意的。

另外繼續以前講的《系傳》——孔子研究《易經》的心得報告——《易經順謂的理、象、數。這裡孔子所講的是“理”的部分，即原理的部分，也可以說是哲學的部分，所提到十二辟卦、圓圖、方圖的運用，是象數的部分，以現代名詞來說，是科學的部分。