生命的來源

現在繼續前次的《繫辭》第一章：

“乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”

先不要把卦看得太嚴重，那只是一種符號，以外國新興的文化來看，也可稱它作數理邏輯，也可以稱為符號邏輯。不過也不可認為《易經》就是數理邏輯，或符號邏輯，這只是西方人新興起來的一種學問，借用一下這些新名詞是可以的，可不要把《易經》的學問拉得這樣低。乾、坤兩卦這個符號，在過去乾卦是代表男人，坤卦是代表女人。如過去寫婚書，男方的八字稱“乾造”，女方的八字稱“坤造”，就是以乾、坤兩卦為代表。這種觀念的來源，在沒有讀過《易經》的人，認為是江湖人物的秘語，實際上中國文化，幾千年來，都是以這兩個卦作代表的。“乾道成男，坤道成女”，這兩句話，也牽涉到中國古代醫學的生理問題。乾也代表了陽，坤也代表了陰，男人就是陽，女人就是陰。“乾知大始，坤作成物。”乾坤兩卦，也代表了宇宙物理的形成，乾卦這個符號代表了本體。

宇宙是怎樣開始的，西方宗教說，宇宙是由一位主宰創造的，人類萬物都是依這位主宰創造的，但中國文化沒有這一套，中國文化只說人命於天，如《中庸》所說：

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”

人命歸之於天，那個“天”並不是宗教觀念的天，是形而上的符號，在《易經》上更沒有這種神秘的觀念。生命有個來源，哲學上稱為本體，宗教家稱作主宰、神、上帝、佛、道，而《易經》上稱之為“乾”，宇宙萬物，都是從“乾”的功能發生的，“乾知大始”，一切萬有都是從乾而來。坤卦這個符號，是代表這個物質世界形成以後。在物質世界沒有形成以前，就是說沒有天，沒有地，沒有男，沒有女以前，那是本體——“本體”一詞還是根據西方哲學文化觀念翻譯而來，而在中國古代文化，則指那個物質世界尚沒有形成的階段是乾，等到有了宇宙萬物的這個世界的形成，它的符號是“坤”，“坤作”是說它的功能造作出來，造成了萬物。

我們讀《系傳》，文字很美，雖是古文，一看都認識。但是讀書要深思，這裡每一句話前後連線包括的內容很多，這是中國古文的簡化，可又有簡化的好處，尤其是在以前，孔子寫《系傳》的時候，還沒有紙筆，那時一個觀念一句話，欲表達出來，不像現在這樣可以寫很多很多的字，而是用刀在竹片上刻字，多麻煩，所以一個字就代表了一個觀念，把這許多字湊攏來，就是後世所稱的古文。所謂文，也就是言語思想的湊合。古文，我們現在的人讀不懂它，反而指責古文是狗屁，其實其中包括的科學、哲學道理，很多是值得我們注意學習的。

“乾道成男，坤道成女”這兩句話，後來發展到道家的闡釋男性女性時說：男人一身都是陰性，只有一點真陽；而女人一身都是陽性，只有一點真陰。這就是說陽中有陰，陰中有陽。有些年輕同學不信這一套，我告訴他們不能不信。舉例來說，一個男人，身材威武，脾氣很大，所謂氣宇軒昂的人，往往有女性的情感及態度；反之，看來很溫柔的女性，而往往心理狀態則是男性化。心理學上的這種例子很多，如中國古代重男輕女的話：“青竹蛇兒口，黃蜂尾上針，兩般皆不毒，最毒婦人心。”好像婦人最壞了。我們接受了新的文化觀念以後，指責這類文字，重男輕女，但是深一層觀察很有道理。女性的性情本來很溫柔，但下了決心的時候，果斷的力量比男性大，而男人個性非常激烈的，真到了某一個階段時，反會猶疑不決。女性也往往比男性聰明，有天然的敏感，所謂直覺。可是這一點，如果站在全面而言，又是男性更為高明，而男性在全面雖高明，在某一點上則糊塗，世界上失敗的事情，又往往失敗於一個小點上，這是從心理學上看陰中有陽，陽中有陰的道理。“乾道成男，坤道成女”這兩句話，在中國醫藥方面的學理研究起來，問題深得很，也多得很，可見中國醫藥之難。如男女的更年期，女子在四十九歲左右，男子在五十六歲左右。有的婦女在更年期，生理起變化，個性的表現也改變，原不喜說話的變得囉嗦，原來愛說話的變得多愁善感、深沉、憂鬱，原來保守的變成狂放。夫婦、家庭間出問題的，此一時期比青年人還要多，因為生理、心理起了變化。而在中國幾千年前，《易經》上的乾坤兩卦，就把這個法則告訴了我們，這也就是十二辟卦的道理，我們可以將它定名為“生命變化的規律”。現在用十二辟卦說明如下：從人類的生命歷程來看，乾卦是自母親懷孕起，到嬰兒生下來，都屬於乾卦，為完整的生命。開始變了以後，成為天風姤卦，這是從內卦第一爻開始變起，一陰來了，就人生歷程來說，這是女性的十四歲，二七一十四。十四歲在女性生理上會有很明顯的變化，但男性是以八為一個單元來計算，是十六歲，男性十六歲也會有變化，不過不及女性的明顯，這也就表明了男性在一點上的不聰明。

中國的一部古書，《黃帝內經》，可稱作是人類的生命學，其中提到女子十四歲時天癸至。所謂“癸”，在天干中曾經說過，“壬癸水”，癸為陰水，天癸就是月經，第一次月經開始，就把後天的生命破壞了，不過現在的情形不同，有的十二歲、十三歲就天癸至，這也是賜經》的道理。人類越到後來，會越早結婚，人也越聰明，但生命也會越短暫。男性在十六歲以前，生命未進入後天，還是完整的，到十六歲以後，男性的乳頭會有幾天脹痛，這就等於女性的天癸至是一樣的。以女性為標準，三七二十一歲，又一陰生長，是天山遁卦，四七二十八歲為天地否卦，這樣每七歲為一個階段，變一個卦，到七七四十九歲以後，這生命換一生命，為更年期，男性則七八五十六歲為更年期。現代的科學，也是這樣判定男女的更年期，而更年期中看病也特別小心，在更年期注射荷爾蒙會有幫助。我們懂了這個法則，研究醫學、生理學、心理學都要注意。年齡的大體分類都是如此，人的年齡到某一階段，就有某一階段的生理、心理狀態及病態。如今日講少年問題，是中學階段，也就是十四歲到二十歲這一階段。其實並不是現代如此，只是現代社會開放了，容易看得見這些資料，過去也同樣有問題。也是在第一爻開始變的時候，生命的功能已經開始變了。所以做領導人、管理人的人，對於這種生命的法則，應該要了解。有時候在朋友之間，可以看到很多例子，多年的朋友到了五六十歲，會變成冤家。我常說這情形，兩方面都是病態，都是生了病，也就是生理影響。

再依《易經》的道理，和《黃帝內經》的法則看人的生理，從眼睛最容易看得出來。眼要老花，都在四十二三歲開始，所以到了這個年齡如果起初感到眼睛不舒服、易疲倦，不待變成老花，第一趕快去看眼科醫生，第二用中醫的道理，培養腎經。中醫指的腎，並不只是腎臟而已，中醫的道理，左邊的腎屬陽，右邊的腎屬陰，左腎功能管生命，右腎功能在泌尿。中醫的腎還包括了腺體、荷爾蒙等體系，所以人到了四十二三歲這個階段，要培養腎這一部門的機能，同時要保養肝臟，否則肝臟出問題，但不一定患肝炎，如臉上某一部分發青、發黑，易動肝火發怒，而發生人事上的大問題。中醫診斷，從人的鼻上發紅，而可看出胃部發生了問題，甚至可依照《易經》的法則，推斷出將在哪一年的什麼季節出問題。

現在繼續下去，我們看到另一個問題了，《易經》是一個什麼樣的學問？是我們先民的一種科學，一種符號邏輯，代表了數理的、宇宙生命、個人生命的作用。《易經》的文化為什麼拿來講做人做事的道理？第一個如此做的是周文王，第二個是文王的兒子周公，第三個人是孔子。把這一部分法則拿來講人生的道理，講做人做事的道理，我們上面看到的是有關科學部分的，而下面就是儒家的文化，說到人事方面來了。

至簡至易

“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則腎人之業；易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”

“乾以易知，坤以簡能”只這八個字，如把“以”字拿掉，實際上只六個字，解說起來可麻煩得很，如“易知”的易，到底是《易經》的易，還是容易的易？這句話是說乾卦的功能，也是宇宙的功能，要怎樣去了解它？也可以說懂了《易經》，就可以了解它。“乾以易知”，第二個解釋也可以說宇宙的功能是很容易懂的。我們認為以第二個解釋對，因為下面說“坤以簡能”，這個簡字也有兩個觀念，一個是簡單的意思，另一個則是揀選的意思，如我們的文官有簡任、委任，就是揀選的意思。古代皇帝派一個欽差大臣出去，也稱揀選，就是特別挑選出來的意思，可以說是精選，而在這裡的“坤以簡能”的“簡”，是簡單容易，就是說《易經》的法則，不要看得太難，而是簡單容易的。自古以來，《易經》的學問，總被“神秘”這個觀念擋住了，這是錯誤的，真懂了《易經》，一點都不神秘，最高的道理，也是最平凡的道理，這兩句話，就是告訴我們《易經》是最平凡的。

“易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。”這幾句話的文字，都可以看得懂，不必一字一句解釋了。這幾句話的文字非常優美，但在研究人文文化上，有一點要注意的，儒家孔孟的思想，道家老莊的思想，乃至諸子百家的思想，都是從《易經》來的。這裡可以看到孔子把這一套思想，拿來做人文思想。所以下面他說：“易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”這裡孔子明白告訴我們一個道理，即天地間最高深的道理最平凡，有些事所以會看不懂，認為高深，乃是因為我們的智慧不夠。天下之理在哪裡，是“成位乎其中”。所謂“成位”，以現代的觀念來說，就是“人生的本位”或者“人的生命的價值”，生命的法則，生命的意義，都可以在中間找出來的。

上面是《繫辭》上傳第一章，接下來是第二章。

設卦而觀象

“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。”

這裡先要注意，什麼是“繫辭”？我們上古的祖宗畫一個卦，就是圖案畫，文字的開始，就是這個圖案畫。這個圖案最初構成了《易經》這一套畫八卦的法則，每卦下面加上文字的解釋，也就是在圖案下面，吊上一些文字，來解釋這個圖案，這種解釋就是“繫辭”。上古我們的老祖宗畫卦，就只是這個圖案符號，這個符號究竟是什麼意思？加上文字的解釋，是周文王、周公，加上孔子他們三個人的努力，構成了我們手中的這一本書。書中所有的文字，都是卦的繫辭。在這一段里，“繫辭”兩字的意義是如此。後來所謂學道的，對於中國文化的觀念，一般人都把《易經》八卦看得那么嚴重，實在不必要。孔子告訴我們不要那么嚴重，第一個就講，研究態度要“玩”，為什麼呢？“設卦觀象”，每一卦的代表，都是假設的，它是一種符號邏輯，如果把它呆定下來就糟了。譬如說，把乾卦一定看作是天，那又不一定了，在人體上，乾卦又是頭，坤卦又代表腹部，巽卦是鼻子，墳卦代表耳朵，離卦代表眼睛，艮卦代表背部，震卦代表心，兌卦是肺等等，都是符號。古代的醫書，都用卦來作代表。我們看到古代的醫書說到震，這又代表了心臟，也包括了思想，這是道家的代號。在《易經》中，卦對人體的代號又各有所不同，這就是設卦的道理。研究《易經》，要注意“設卦觀象”四個字，大家欲懂得未來的發展，所謂未卜先知，未來的世界，明年的國家大事如何，自己在心裡卜一卦看看，設他一卦，觀它的現象。“觀象”有兩層意思，一是看卦的現象，一是看眼前所見事實的現象，來和卦象配合，因此加上文字的解釋，而明白事物的好壞。

“剛柔相推，而生變化。”

這裡要注意，《易經》的道理，並不如想像的那么多。它講人事的法則，只有吉、凶兩個結果，不是好，就是壞，沒有中間的；不是進步，就是退步，沒有停留在中間的。人的身體，不是健康好一點，就是衰老一點，為什麼只有吉凶？因為人生的物理，只是陰陽的變化，物理支配的東西，剛柔相推，物質社會受物質支配而生出了各種現象，形成各種環境。

一動不如一靜

現在回過頭來說，用在卜卦算命上，也有一個哲學的原理，先要了解，這就是《系傳》二章所說的，現在我們繼續講《繫辭》上傳第二章：

“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。”

這就是哲學問題了，這是說人類文化。我們人類認為的吉凶，好的或壞的，以哲學來說，沒有絕對的，而是根據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得凶，但這並非絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。所以對於古文，不要僅在文字表面上讀過去，而要知道在文字的深處包涵了很大的哲學思想。可見吉凶只是根據個人的觀念而來，而悔吝就是憂煩愁慮之象，虞即慮。前面說過，卜卦的結果，不外“吉凶悔吝”四個字，沒有六個字，換句話說只有兩個字——一個是好，一個是壞，——或吉或凶，悔吝只是加上去的。因為“悔吝”兩個字，是憂慮。在《易經》中一方面是小心，如卜到一個卦是悔吝，就是有煩惱，事情辦不通，有困難。所以人生的一切，看《易經》只有四個角度，吉凶悔吝。這吉凶悔吝怎么來的，下傳有兩句話：

“吉凶悔吝者，生手動者也。”

人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分只四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。這把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清了，所以儒家就知道慎於動。動就是變革，變更一個東西，譬如創業，譬如新造，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。所以學了《易經》的人不卜卦，因為大概的道理都知道了。“善於易者不卜”，用不著卜了，看現象就明明白白了。

千變萬化 非進則退

“變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。”

這是兩個觀念，古時的文字很簡單也很美，它的文學境界，往往騙住了我們的思想。這兩句話，包含的意義很多。“變化”，《易經》告訴我們宇宙間任何事情、任何物理，隨時隨地都在變化，沒有不變的東西。八八六十四個卦，只是兩種爻——陰與陽在變，每一變動，產生一個卦象，每個現象就不同了。變化是代表什麼？“進退之象也”。“進退”，或者是陽多了一個，陽長陰退了，或者是陰多了一個，陰長陽退了，就在這個進退之間，產生變化。為什麼不用“多少”而用“進退”呢？我們研究古書就要注意這一類地方，這是思想問題。假使用“多少”意義就不同了，沒有“進退”深刻。“進退”是大原則，是動態，尤其是站在人文文化的立場看，都是一進一退之間的現象，所以變化是進退的現象，非進則退。在哲學課程中，常常談到一個問題，就是一般人常說“時代在進步”或“歷史在進步”，但純粹以哲學的立場來討論，就不敢這樣說了，究竟這個時代是不是在進步？要看用的標準是什麼。以東方文化，以人文文化來講，以古今的書籍、大家的著作比較，就覺得人文在墮落、在腐化。所以我們中國人動輒稱道上古如何，認為越到後來，人越墮落、越腐化，歷史並沒有進步而是在退化。但單以物質文明來說，時代真的又在進步，所以說時代歷史到底是在進步或退步，這是很難講、很難推定的問題。所以進退之間，要看在哪一個範圍，用哪一個標準，站在哪一個角度上說話。學了《易經》，就要知道卦的錯綜複雜，站在哪一卦哪一爻說話，這是一個觀念。

生死、晝夜、剛柔

第二個觀念：“剛柔者，晝夜之象也。”以前曾說到《易經》的動靜剛柔，動靜是《易經》在物理世界的法則，而剛柔則是物質世界的法則。不過這裡的剛柔，是代表白天和夜裡的。講到這裡，可以知道中國思想之偉大，孔子在後面《系傳》中也說：“明乎晝夜之道則知。”這是中國文化特殊的地方。我們知道世界的宗教，基督教也好，天主教也好，佛教也好，伊斯蘭教也好，都是追求人生——宇宙間生與死的問題，而在我們中國的儒家、道家素來不把這個問題當作問題，這都是根據《易經》來的。《易經》認為生死不是問題，我們如果在這句話上加兩個字：“明乎晝夜之道則知生死。”就是說明，人活著的時候，像白天一樣，像太陽出來了的時候、天亮了的時候；人死了，就是休息了，像太陽下山一樣，天黑了。不過有一點，他們卻承認生命的延續，等於印度佛教的輪迴之說。人活一輩子，終於死了，但並不是生命的結束，只是休息一個階段，等於天黑了，明天又要天亮的一樣，一個白天，一個夜晚而已。因此我們中國人講生死問題，禹王的思想：“生者寄也，死者歸也。”後來形成道家的思想，人活著是個人，是在這裡作客人，活了一百年，也只是在這皮包骨的血肉之軀中寄放了一百年，等到死了就回去了。可是西方的宗教把生死問題看得很嚴重。純粹的中國文化，根據《易經》認為不是一個問題，根本不去考慮它。了解了生死晝夜，只是在剛柔之間而已。

天地之變盡於六

“六支之動，三極之道也。”

六爻是重卦的六爻。為什麼畫六爻，曾經報告過，我們的老祖宗，不知道哪來這么高的智慧，幾千年前就知道了宇宙間的任何變動，沒有超過六個階段的，這是以現代的科學文明作的解釋。以原始的六爻解釋，要注意六爻之動的“動”字，一定要有動，而動則變，儘管在睡覺的時候，打坐的時候，也照樣在動在變，血液還在流動，下意識還是在活動。一動必有變，而“六爻之動，三極之道也”。三極為天、地、人。三極也有陰陽，天有陰陽，地有陰陽，人也有陰陽。為什麼要用六爻，孔子的解釋，三極之道也，這個“道”不是修道之道，是“法則”的意思。所以八卦要有六爻，是天、地、人三極陰陽變化的法則。下面我們就可以看出來這個觀念，《易》中的卦象，大原則是從象數來的，是科學的。可是一到周文王，尤其到了孔子寫的心得報告中，才把《易經》的道理，拉到人文哲學上來，後來就成為儒家思想的根源，而形成中國文化的正統，如這上面所說的是科學，尤其天文方面的大原則，後面又講到人文思想上去了。

居之安

“是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。”

這就說到人生哲學了，我們學《易經》為了解自己，了解人生，所以一個君子所處的日常生活，君子的人生，能夠得到安心的，亦即佛教禪宗常說到的安心。人心得安是很難的，世界上幾乎沒有一個人安心過。誰心安了？誰滿足了？這是不可能的，真安心，不必要求什麼，已經滿足了，可見這是很難的。安心不易，安身亦難，安生活更難，實際上這些都是心的作用。孔子說：如果真懂了《易經》，平常所居而安得了心，只要看《易經》變化的次序就夠了。為什麼？因為它有一定的次序，可以看到卦的變，而且依照《易經》的法則，宇宙萬物萬事隨時在變，但不是亂變，也沒有辦法亂變，是循一定的次序在變，所以懂了《易經》，人生一切的變故來了，都可以真的安貧樂道度光陰。人生萬物有一個不變的東西，就是這個“必變的道理”，有如氣象局的報時台，現在報的下午三時二十五分，下一句就是二十五分十秒，這是一定要變的。人類自己反省，有一件最愚蠢的事，希望自己一輩子不變，最好長生不老，永遠年輕，可是這絕不可能。懂了《易經》，就知道變有一個秩序，有一個一定的原則，因此我們做事業也好，做別的也好，第一知道自己怎么改，第二知道變到什麼程度了，所以用不著去卜卦，把《易經》變化的程式搞通了，大法則就通了。但是變的當中，一變就有動，一動就有變，那么在動與變的結果，有好有壞，有吉有凶。關於吉凶，我們已經知道，是根據人為的觀念而來，人為的利害得失而來，但得失的究竟如何？“所樂而玩者，爻之辭也”。把文王所著的這本《周易》，每個卦下面所講的道理——卦辭，懂了以後，透徹了它的道理，就快樂了。

動的哲學

“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”

懂了《易經》後觀其象，不是觀象來研究《易經》。這個象，是我們的生活，我們的生命，我們自己個人、身體、家庭、國家、世界天下的關係。這一大現象就是一本《易經》，隨著八卦的法則在變。平常處在這大環境中，觀其象，對這大現象變動的前因後果都知道了，再看文王《周易》中所研究的內容，但並不是說文王怎么說，我們就相信，而是要“玩其辭”，通過他的思想創出自己的思想。於是姓王的也可著一本《王易》，姓李的著一本《李易》。

人生一定要動的，“動則觀其變而玩其占”，我們自己有時候動了，要觀察動所產生變化的現象，而玩其占，事實上占、卜、筮是三件事。古代用骨頭卜卦，把骨頭用火燒後，看上面所裂成的紋路，這是卜。各種卜的方法很多。占是用數理來推定結果。筮是《周易》以後的卜卦方法，用筮草的一定數字來卜。以現代來說，廟裡的抽籤，看籤詩，這是近於筮。這是神秘學的範圍、精神學的範圍、心靈學的範圍，有它的道理。如歷史上的風角之術，演變為梅花易數，都屬於占卜一類。梅花易數，假託是邵康節發明的。

自助、人助、天助

“是以自天佑之，吉無不利。”

這是中國文化與西方文化不同的地方。中國文化根本沒有迷信。中國人是說人助天助，要靠自己。上面兩句話就是說，懂了《易經》這些道理，上天就會保佑你。上天怎么個保佑法？就需要你自己照《易經》的道理，做得合情合理，天人合一，要你的修養到達這個境界，就可以天人合一。再嚴格說，這個“天”並不是另外一種力量，只是自己的心。懂了《易經》的道理，以此道理做人，動靜都看準了，一定是一切都大吉大利，沒有壞的，一切都看自己的學問修養如何，所以《易經》是經典中的經典，智慧中的智慧，包括了科學、哲學、宗教，一切都涵蓋了。

以上是第二章，下面繼續第三章。

“彖者，言乎象者也。支者，言乎變者也。”

讀這本《周易》，有三項要注意。外國人，尤其日本人研究《易經》，專門拿動物來搞，龍呀！馬呀！象呀！在這些上繞圈子。象亦是一種獸，據說能夠吃鐵，把鐵咬斷。《易經》每卦下面有一個“象曰”，就是“斷語”的意思。這裡是說“彖辭”是用來解說現象的。換句話說，“彖辭”是根據某一現象下的定論。至於“爻辭”，每爻下面有一個解釋，為“爻辭”；整個卦下面的解釋為“卦辭”，爻辭是講變化的道理。

善補過

“吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。”

在將來研究《易經》的內容時，看到卦的後面有的是吉，有的是凶，有的是悔吝，有的是無咎，這是爻辭常用的話，吉凶悔吝，已經談過了。無咎，翻成白話就是“沒有毛病”，但並不等於“好”，而是在進退之間要注意。換言之，“無咎”是沒有大錯誤，好的。從這裡可以看到《易經》的哲學，一個人到了平安無事的時候，這情形又怎樣？孔子說“善補過也”，要特別小心，人不會沒有錯，隨時有錯，善於反省自己的錯誤，加以改正，就是真正到了無咎的時候。因此我們做事業要儘量地謙虛，倘自認絕對沒有毛病，這是靠不住的，天下事沒有這么好的。“善補過也”還是好好的，懂得小心謹慎反省與改正錯誤，這是最高的哲學。

《易經》人生哲學的五大原則

以上的道理都懂了，我們再進行下面的部分：

“是故列貴賤者存乎位，齊小大者存手卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。”

這五點是卜卦時用的，也包括了人生哲學的大原則。“列貴賤者存乎位”，高貴與下賤，用現代語來說，即有無價值？存乎“位”的問題，“位”以現代語解釋就是空間。人生亦如此，到了某一個位置就“貴”，沒有到某一位置就“賤”。所以卜卦時哪一卦是好？哪一卦是壞？是沒有一定的。甲卦，就某一事，某一空間地區，某一時間而言，是了不起的好卦，如果換了一個地區，情形就大不相同了。我們到廟裡去看神像，就有很大的感想，也可以懂得這個道理。一堆泥巴，或一塊石頭，一根木頭，雕成菩薩像，成了“象”，然後在大廟裡一擺，人人都去跪拜。他為什麼那么貴？“存乎位”，在那個位置就貴了，很多事情都是如此，人也是如此。所以研究《易經》，卜卦，當知卦的本身沒有好壞，好壞只是兩個因素，時間對，位置對就好。等於算命一樣，有的人八字好，貴命，可是一輩子沒有遇到好運，不遇時，貴不起來，好像一件東西，的確是好東西，有價值，可是放在那裡幾十年都賣不出去，又有什麼辦法？有的人學問很好，可是一輩子不出名。反過來說，如大家稱頌的胡適之先生，不知道他的學問到底好在哪裡？說他哲學史好嗎？寫了半部還不到，寫不下去，碰到佛學的問題，只好擱筆。其他如研究《紅樓夢》、《聊齋志異》，“紅學”、“妖學”，有什麼用？可是將來中國文化史上胡適之先生一定有名。看歷史尤其如此，歷代以來，有多少和諸葛亮一樣有學問的人！如果沒有像《三國演義》這樣的小說，諸葛亮能夠出名嗎？孫悟空根本就沒這樣一個人，可是被小說一寫，就如此走運。天下的事，對於名與利，把這個哲理一看通，就覺得沒有什麼，就淡泊了，非其時也就能居而安之，心安理得。中國人的古語“福至心靈”很有道理。一個人到了某一位置——福氣來了，頭腦真是靈光，特別聰明。

“齊小大者存乎卦”，齊就是平等。乾、坤、坎、離四個卦是大卦，其餘六十卦都是大卦變出來的，那是小卦。卦就是現象，也就是大的現象、小的現象。現象有大小，一個人的成功失敗也有大小。有如發財，甲發得多，乙發得少，這有大小，但立腳點是平等的，不管大小卦都是卦，都是一個現象。莊子的書中有《齊物論》，何以名“齊物”？萬物不能齊，沒有平的。人的智慧、學問、體能都是不平等的。即使有兩人體能一樣，其中一人生病了，另一人為了平等也生病嗎？物是不能齊的，但是莊子提出來有一項是齊的——本體的平等。如太空是平等的，太空中萬物的現象是不平等的。所以莊子有一句話很妙，他說“吹萬不同”。孔子研究《易經》講究“玩”，莊子講究“吹”。吹萬即萬有。他以風來比方，他說大風吹起來，碰到各種的阻力發出各種不同的聲音，意思是說，風吹來是平等地吹，而萬象遇到風以後，自己發出的聲音不同。

“辨吉凶者存乎辭。”什麼是吉凶悔吝？“存乎辭”，看文字的記載。換句話說，這文字代表人的思想，吉凶悔吝在於各人的觀念，各人的看法。“憂悔吝者存乎介”，這是說卜到悔吝卦的時候，憂虞到悔吝，就要獨立而不移，下定決心，絕對要站得穩，端端正正。人到了倒霉的時候，自己能站得正，行得正，一切現象都可以改變。“震無咎者存乎悔”，無咎就是善補過也。人生沒有絕對自己不錯的，只要知道懺悔，懺悔的結果就是要補過。

“是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。”

這裡這個“之”字要注意，將來研究《易經》有關的書籍時，常常會看到“卦之”這個名詞，“之”就是“到”，卦到了那裡就是“卦之”，譬如乾卦，如果初九爻變了以後，成了姤卦，這就是乾卦的“卦之”。曾有人看不懂“卦之”而改成“之卦”，如乾卦卦之，改成乾之卦，這就不對了。

萬事通

前面《系傳》已講到第三章，這裡繼續講第四章，這一章很重要。

“易為天地準，故能彌綸天地之道。”

這一個觀念就很嚴重，他說《易經》的文化思想這一套學問，是宇宙的大原則。至於標準，是宇宙的什麼標準？則沒有講。我們曉得在中國社會裡，最準確就是整個天文現象的變化。在《尚書》中，堯、舜、禹換代的時候，都講這個東西，但是有個毛病，發展下來到漢朝，就更厲害了，叫作“讖緯之學”，或叫“圖讖之學”，就是預言。用五運推算出來，某個時代要變了，所謂以火德王，以水德王等等。每個朝代制服都要改變，如現在的白衣是孝服，在夏朝的時候是尚白，白衣服就是禮服，殷商的時候尚黑，禮服是黑色，尚黑就是以水代表。時代到某一個時候一定要變，近代對這種推測就叫作預言。現在世界上又到處都流行預言，我們中國歷代的命運都有預言，這些就是所謂的讖緯之學——圖讖之學。圖讖在中國文化中的影響非常之大，不但古代如此，將來可能也是一樣，這些都是說到“易為天地準”這句話而引出來的。中國過去在科學上，以天文法則看天象的演變，就是天上的氣候、宇宙氣象的演變有一套法則之外，我們的文化，也還沒有找出孔子所說“易為天地準”的道理。所以我們推崇《易經》，也不要推得那么高，可是照這個書上講，推得非常高，說易“故能彌綸天地之道”。“彌綸”兩個字，照文字講，彌就是弓拉滿了，圓滿得成為一個圓圈，可以包涵一切；綸就是絲綸，絲織品橫的絲直的絲編得滿滿的，現在的觀念就是包括。等於說，《易經》的學問包括天地之道。宇宙里任何法則，人事物理，一切事一切理的原則，沒有超過《易經》的範圍。

三大問題

“仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。”

這一節里有：一、知幽明之故，二、知死生之說，三、知鬼神之情狀等三個重大問題。

第一個問題，也就是我們人類幾千年來所追求的文化，幽明之構成，幽是看不見的一面，是陰面；人能看得見的，是光明面，是陽面。換言之，我們人類世界一切活動看得見。但人是哪裡來的，有沒有上帝？有沒有鬼神？有沒有宇宙的主宰？這些看不見的一面沒有摸到，這是幽明的道理。後來我們中國文化發展到幽，就是代表陰間，死了到陰間去了，反正是看不見的，宇宙間很多看不見的事情還有兩面，對於看不見的一面，要讀《易經》才知道。

第二個問題，生從哪裡來？死往哪裡去？究竟人的生命以及萬物的生命，原始從哪裡來？死又死到哪去了？這是人類文化到現在還沒有解決的問題。

第三個問題，有沒有鬼神？這個問題很嚴重，所以現在全世界有一些人瘋狂地研究靈魂學。目前是這三個大問題還沒有解決，未來的發展有待我們注意。

《易經》文化的起源，不是盲目的想像，是科學的，“仰以觀於天文”，也是孔子說的畫八卦，由觀察天文現象，不曉得經過多少萬億年，大家累積觀察及研究的經驗。“俯以察於地理”，看地文之理，地球的物理。如現在科學家認為地心有人類，神秘飛碟即來自地心。現代科學界的思想，的確承認另外有一個有生命的世界的存在，而且大家還在尋找這另一世界，這就是《易經》上的“地理”，不是學校課本中的地理，也不是我們古老的看風水的那個堪輿術的地理，而是地文之學，是科學。這就是說我們中國老祖宗的《易經》文化思想，不是亂來的，是科學的，所以知道了看得見的一面，也知道了看不見的一面。看不見的一面現在要檢查，根據《易經》的原則不需要檢查了，就知道幽明的原因，這個原則是什麼？在這裡沒有講給我們聽，孔子自己懂。

“原始反終，故知死生之說。”這個問題在理論上比較容易些。我們知道，生死是一個大問題。《論語》上提到過，莊子也說：“死生一大疑。”人類的問題，生與死是一個大問題。人為什麼生？生了為什麼活著？為什麼衰老？為什麼一定會死？人類是很可憐的，人生下來，讀書求學，學問到了最高處，根據現代醫學的研究，人的腦力、思想的功能，最發達的時候在五六十歲，真正成熟，可是成熟了也完了，像蘋果一樣，落地了，這也是《易經》終的法則：“原始反終”。世界各國對於生死問題，人類有一個共同的目的——離苦得樂。不但人類，凡是世界上的生物，都是希望脫離痛苦而得到快樂。但是人類同一切生命得到快樂沒有？沒有得到，因為生了一定有死，這個問題沒有解決。在宗教文化里，把生死問題當成一個宗教。研究宗教哲學，每個宗教都承認死後還有生命，不過每個宗教卻在為觀光旅館拉人。耶穌開個觀光旅館叫“天堂”，請人到天堂里來，招待周到，一切設備完全，價廉物美。佛教開了一個“西方極樂世界”，不過佛教本錢大，開的家數多，下地獄有地藏王菩薩在等著；既不上天亦不下地獄的，再生又有救苦救難觀世音菩薩；萬一向東方去，又有東方藥師如來；它四面八方都準備好了，這個生意做得特別大。但不管如何？生死還是問題。而我們的文化，《論語》里記載子路曾經問起過，孔子答覆得很簡單：“不知生，焉知死。”所以人類的文化到今天不管發達到如何程度，生死問題仍沒有解決。中國人也有個結論，所謂“生者寄也”，活在世界上，像住旅館一樣，活一百歲，不過暫住一百年，沒有什麼可怕，活到最後一天，真正地退休了，移交都不必辦。人生就是這么一個現象。這個現象在中國來講，就是“原始反終”。生命來了像早晨一樣都起來了，死了像到晚上，都休息了，如同他的開始，回去了又是回到那個地方，死沒有什麼可怕。“故知死生之說”，死生的道理就是這樣。以《易》來說，乾，我們生下來就同乾卦一樣，一爻代表十年，六十年作階段，六爻一變，成為坤卦，再變又是陽爻開始，陽極陰生，陰極又陽生，那么死了又有什麼可怕！在學理來講，對於生死問題，我們中國的文化最偉大了，不必要宗教的那一套。

這是講生死的現象，下面一個問題來了，有沒有鬼神、靈魂的存在？這不是物質的，不是唯心亦不是唯物。外國人現在對靈魂的研究有一個名稱叫“超電磁波”，超越了現代物理科學的範圍，原子、電子、核子都不能了解它的，這就叫靈魂。在我們是認為有的，但它是“精氣為物”，心物一元的。什麼是精？什麼是氣？如何構成物質方面的東西？“遊魂為變”，物質以外，我們的身體是物，宇宙中這個物理世界都是物。可是唯物學家，認為世界一切唯物，還有另一半，他只認出了一面，沒有搞清楚。他們把精神，也向唯物方面拉。西方哲學中有認為一切都是唯心的，也只認了一半。“一切唯心造”拿不出證據，科學講證據，可是“精氣為物”講物質的道理，“遊魂為變”講精神的道理，這幾句話又產生一個大問題了。這裡承認有鬼神，這個鬼神是心物一元的功能殘餘力量所形成，所以曉得鬼與神，鬼是鬼，神是神，以道德為標準分為兩種。何以知道鬼神的現象？孔子提出證明，鬼與神都有，可是我們的這位老師，他只告訴我們原則。《易經》有那么大的學問，包羅萬象，至於怎么樣有鬼神，他沒有講。他大概來不及寫稿子了，還是要我們自己去摸。

這裡說的精與氣是什麼？道家就偏重這方面，所以我常說，只有中國的道家有這個本事。研究世界文化，都只教大家死了不要怕，到一個觀光旅館——一天堂、極樂世界去住。只有中國人想出這個辦法，可以活幾千年，就是神仙，就是這個生命可以活著修到長生不死。不管有沒有人曾經做到，但查查世界文化，沒有一個國家的文化，敢於叫出這個口號來，只有我們中華民族敢於這樣叫，人可以修到長生不死。但不是盲目地叫，所根據的道理，是這個生命，我們的肉體存在，是靠有三樣東西：精、氣、神。所謂長生不死之藥，不是一般的藥物，道家所謂“上藥三品，神與氣精。”是《黃庭經》中的話，欲想祛病延年，無病無痛，達到長生不老，需要服藥，這藥不靠外來，自己身上有藥——精、氣、神。什麼是神？譬如我們說“某人眼神很好”。眼神是個抽象名詞，是描述不出來的，現代醫學不承認的，所謂“元神”他們說是鬼話，只說體力很好，說是“力”。但科學家的說法也有問題，“力”又是什麼呢？是電子或原子？但是大家一聽科學名詞，就被唬住了。其實科學名詞最後還是站不住腳，答不出來。精也是答不出來的，普通以女性的卵子，男性的精蟲當作精。這裡所說的精，是又抽象又具體的，以現代的話來說，勉強的比方，精等於能，生命的能。譬如人在跌倒時，就原來跌倒的姿勢，在地上稍停一下，一點都不要動，靜一下以後，慢慢起來，不會受傷，因為稍稍靜一下，生命的本能就恢復了，便不會受傷，否則本能沒有恢復，用力掙紮起來便受傷。還有跌倒時，用兩手撐地，也容易受傷，因為跌下去有那么重的力量，欲想撐回來，加上反抗的力量，一相撞擊，就在這時受傷，聽其自然躺下去，反不受傷，這就是身體生命本能的作用。至於“氣”，比方是電，過去氣字寫作“炁”。道家稱之為無火是氣，火代表陽，無火之炁，精與氣是一陰一陽，具體為陰，無體為陽，陰陽結合成物。那么我們這個身體以外的生命能，只好借別家的學問來解釋，就是佛家對人的身體叫作正報。這個物質世界，如山河大地，乃至房屋桌椅等等物質，名為依報，附屬的意思。這方面學問，佛家精到得很，依報又分為動、植、礦等等，以現代科學名詞說即聲、光、電、化等等，是有生而無命的。如佛家的吃素是無葷，連大蒜、蔥等等刺激性的，產生荷爾蒙使性慾容易衝動的都是葷，都不吃。不吃肉是不殺生。佛學告訴我們，現代科學也證明，一切植物乃至泥土，是有生而無命。命是有靈性、有感情、有思想，有感覺是命。生命是生與命兩個東西的結合，精氣為物是生不是命。體能健壯的人腦子思想一定比較差，而愛思想、智慧高的人，身體一定多病，孔子所講的還是大原則。他所講的《易經》包涵有那么多東西，所以我們摸了半天《易經》，不要說通神，連鬼都通不了。

上面講了《易經》的學問，歸納出來，大概的三個重點，實際上如作詳細的分類還不止這三個重點，總結一句話，就是“彌綸天地之道”，包括了宇宙間一切事物的大原理。

樂天知命

“與天地相似，故不違。”

下來這一個小段說，《易經》這個法則與天地相似。天地就是宇宙、太陽、月亮的運行，有一個固定的法則，不能變。春、夏、秋、冬、白晝、夜晚、南極、北極，一切變化的法則都是固定的。而《易經》學問的原則也相似，真理的準確同宇宙的法則一樣的固定，所以人類提出來的任何學問，都不能違反《易經》所提出來的法則，超不出《易經》的範圍，不管人類任何學問，人類如何偉大。比如人類今日到達了月球，也只到達了月球，並沒有超出宇宙，月球、太陽，都在宇宙的範圍之內，而《易經》的學問，就有宇宙這樣偉大，所以，沒有辦法違背。

“知周乎萬物而道濟天下，故不過。”

這裡說了，為什麼我們要懂得《易經》這個學問？因為懂了以後，才能“知周萬物”。知即智——智慧充滿了，對萬事萬物的大原理無有不懂，然後“道濟天下”，做人也好，做事也好，做官也好，隨便做哪一行職業，都可以達到救世救人的目的，因此不會有錯誤了。在《論語》上看到孔子的感嘆，他在四十九、五十歲的時候，才開始讀《易經》，而說“假我數年，五十以學易，可以無大過矣！”假如上天多給我活長久一點去學《易經》，可能達到沒有錯誤。故以他的立場來說，人生的修養必須要學《易經》，才能智慧周乎萬物，不致發生錯誤，也和無違的道理一樣。如果欲濟世救人，就要很大的學問，大學問的原則，就在《易經》，懂了《易經》才能濟世救人，因為任何學問，沒有超過《易經》的。

“旁行而不流，樂天知命，故不憂。”

旁行是什麼？研究易數時說過，就是旁通，也是錯綜複雜的“錯卦”，如乾卦的三爻動了，就會成天澤履卦，等於大家坐在這裡，只要其中任何一個人動了，都會影響每一個人互相之間的關係，這就是旁通，也是旁行。宇宙萬事萬物，不能永恆不變的，有縱的關係，還有橫的關係，但旁行不流，流是散的意思。它是有規律的，不會散開，能旁行不流，對人生的生命非常清楚。樂天知命，知道自己，也知道天命，永遠是樂觀的人生。我曾告訴佛教界的人，一切宗教都是悲觀的，尤其佛家的大慈大悲是講悲的，只有中國儒家講樂。像《論語》上幾乎沒有悲字，都是樂。有一本明朝的筆記，曾經統計過《論語》上都是樂字，而不談悲，這也是中國文化不同的地方。談生命只談生的這一頭，不談死的那一頭。人多半是悲觀的，本來生命是很可憐的，以另一個角度看是很令人悲觀，但以《易經》的角度看生命，是樂天知命，很樂觀的，沒有憂愁。所以人慾達到真正的樂觀，只有從觀念中懂了《易經》的法則。

安土敦仁

“安土敦乎仁，故能愛。”

先解釋“安土”，一般而言，中國自大禹治水以後，步入農業社會，所以過去在歷史上經常看到“安土重遷”四個字，對於家鄉都很喜歡，重視遷移，不肯搬動播遷，這是中國文化安土重遷的思想。假如有一個兒孫，要遷住到另外一個地方，則是一件很嚴重的事情。今日社會的觀念，恰恰相反，以不安土、流動為好，這就是交通、經濟發達的現象。如以現代的觀念看安土，則是舊文化，沒有進步。另一個觀念看安土，以五行來解釋，土者中央也，土是中心，人要有中心思想，這在文字來解釋是很通，但太生了。又有一說，地球有一個中心地點，有中心的立場，然後人生的修養走仁道，以仁修養，才能愛人、愛物，如果沒有中心，而說能愛人、愛物，這是做不到的。

“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。”

“範圍天地之化而不過”，這是一個觀念；“曲成萬物而不遺”，這又是一個觀念；“通乎晝夜之道而知”，又是一個觀念；“故神無方而易無體”，這是一個大結論了，很重要的。研究易學要知道這是正統的孔子思想，也是《易經》正統的道理。