南懷瑾易經：第十章易有聖人之道四焉

易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

是以君子將有為也，將有似也，問焉而以言，其受命也如響;無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此?參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文;機其數，遂定天下之象。非天下故至變，其孰能與於此?

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之悔;非天下之至神，其孰能與於此?

夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志;唯幾也，故能成天下之務;唯神也，故不疾而速，不似而至。

子曰：易有聖人之道四焉者，此故謂也。

聖人之道

“易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”

孔子認為，《易經》這一門學問的法則，有聖人之道四點，就是言、動、制器、卜筮。聖人是個代號，代表得道的人。尚就是注重、偏重的意思。言語包括了文字、圖畫。

“以言者尚其辭”，是說我們注重言語及文字，就是因為它是一種思想。為理解這個言語思想的重點，就要看《周易》的卦辭、象辭、爻辭……“以言者尚其辭”，為特別注意這個辭。

“以動者尚其變”，天地宇宙萬物一動就有變。前面我們講到了陰陽交媾的時候，知道只有在平潮、在陰陽中和的時候才不動。所以我們打坐、一念不動的時候，正是陰陽交媾的時候。但是只要一動，不管是陰動或是陽動，都是動，宇宙萬物都在動中。“以動者尚其變”，一動就有變化。像做生意一樣，準備做這個生意，一投資就有好有壞，或賺錢，或賠本。

“以制器者尚其象”，器就是一種物質，像一個茶杯啦，或者一部機器啦……你為曉得它那個物理的現象。物理的現象對構成一個東西有啟示的作用。這個法則很重要。

“以卜筮者以尚其占”，那么我們要知道宇宙的奧秘，就要藉助於依通—只好用卜卦、卜筮、算命來占未來的事情了。

這箇中間孔子講了四點，這四點孔子自己有一個解釋。他說：《易經》的重點，要注重它的內涵，“以言者尚其辭”，講內涵。“以動者尚其變”，萬事萬物注重它的變動現象，這些是內在的。然後外在的兩點：“以制器者尚其象”，看一個東西的現象，就已十反過來知道它的內容。但是內容究竟怎么變化了非常細密。這個細密中間只好靠卜卦、卜筮，就是“以卜筮者尚其占”。因為人的智慧沒有達到神通的境界，故而不能自己知道，只好靠依通、靠卜卦來知道。卜卦就是依通。如果真到達有道的境界、神通的境界，就不需要靠依通了。孔子提出來這四點，自己又加以解釋說：有感斯應“是以君子將有為也，將有似也，問焉而以彖，其受命也如響;無有遠近幽深，遂知來物，昨天下之至精，其孰能與於此?”

孔子認為研究《易經》的學間，智慧成就達到了極高的境界，便不需為靠卜卦。而一般人將有所作為時、將有所行動時，因為自己智慧不到，就只好問卦，“問焉而以言”。如果自己修道有成就，到達《易十》最高的境界時，一旦要問事，只要反問自己就知道了。“其受命也如響”，只要你思想念頭一動，就已經知道了。這就是所謂的神通，神而通之，神通的道理是“其受命也如響”。他們感應快得很，一個動作一來，它的現象就出來了。一個現象，一定有它的作用，“其受命也如響”。像音響一樣，只為手一拍，音響就出來了，反應就那么快。

卜卦是什麼?就是感應。這兩天流行以前在上海玩過的那個碟仙，現在大家又來玩啦!一個人伸出一個指頭放在碟子上，它自己就轉動起來，便可以問事情的吉凶。一個同學來間我，那究竟是不是精神作用?我說你不為那么粗下決斷，你的精神為什麼要靠它呢?不靠它你就做不到?如果說不是，那他又問了：不是精神作用?那是真的碟仙羅!我說那也錯了!當然我沒有給他作答案。答案你為自己去找啊!

有時候同學們問我，到底扶乩準不準?有沒有鬼神駕臨?我常常告訴同學們，你為小心啊，小事情很準，大事情包你不準。有時候鬼還請不出來呢!有時候間完了你送它走，它還不走呢!扶乩的筆停都不停，轉得很厲害。有位同學告訴我，有一次就是這樣，問完了，它就是不走!通常是兩個人扶著它轉，那一次我一個指頭扶著它，轉得比過去還快，就是不肯走。沒有辦法，只好請它喝茶啦，告訴它謝謝啦!你請回吧!我問完了，……

有關這一類事情，其實你說有這個東西嗎?幽冥難見。鬼神之事都是一體的，這個道理原理就在這裡，“其受命也如響”。瑜伽術就叫“瑜伽”。“瑜伽”的意思我們翻譯就叫“相應”，相應就是感應，互相的感應而成。所以他說你懂了這個道理後，“無有遠近幽深，’;不管幾千萬年的事情，高遠的，或者是在地球以外的事，或者就在日前，或者看不見的，鬼也好、神也好、菩薩也好，那些看不見的就叫幽深。到了《易經》這個法則以內，沒有逃出這個範圍的。“遂知來物”，都會知道。

所以平常提到中國文化，自己要吹起老祖宗的東西，拿這個來吹就很偉大了，可惜你不會。平常外國人來到我們這裡，問到哪裡參觀我們巾華文化，大家都說到士林故宮博物院。可惜那不是我們的，那是我們祖宗的。這一代老是把我們祖宗拿出來炫耀，這一代除了破壞之外什麼都不會!那今後又怎么叫做中華文化呢?那不是很丟人嗎?我們祖宗無論怎么好，祖宗們已經死掉了。而我們的呢?我們這一代什麼都沒有，那是很糟糕的啊!所以不可以如此。我們如果真懂了《易經》的道理，真到了有感斯應那個時候，便可以“無有遠近幽深，遂知來物了”。

孔子說《易經》這一門學問，要修養到“精微”才能夠“遂知來物”。《禮記》上孔子為易學下了定義，說《同十》是“潔淨精微”。“潔淨”，是宗教性的，宗教是非常聖潔恭敬的。這一門學問，我們小時候讀《易經》，一定為很恭敬地捧著來讀，不敢隨便拿的。尤其講《易十》的時候，更是潔淨恭敬，不敢有一點隨便的樣子。“精微”是很科學的，要很精、很微、很細密的思想。這是宗教性、哲學性的科學，你沒有精密的頭腦，搞《易十》是沒有用的。所以說：“非天下之至精，其孰能與於此?”

學《易》的基本原則

“參伍以變，錯綜其坤，通其變，遂成天地之文;極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其熟能與於此?”

“參伍以變”，參謀的參也是它，一二三的三也是它。我們後人寫參的時候，把參字下邊的三撇寫作三橫，變成“叄”的樣子。實際上這個字有念參、有念三，在這裡是念三，不過也可以把它當成參。我們中國文字上有講“參差”不齊，“差”念“ci ”，“參”，念“cen又叫破音字。所以這個字可以念參(can)，也可以念三，也可以念cen。“參伍以變，錯綜其數”，這裡告訴你，參伍以變，就是三爻的變化，五爻的變化。一個卦只有六爻，到了五爻一變以後，後面不能再變了;第六爻一變就變成了另外一個場面了。假設這是我們現在的卦，那么第五爻變，我們已經老了，第六爻一變，我們就已經死掉了。也就是說，這個卦成為另外一面，陰卦來啦。

“參伍以變，錯綜其數”，錯綜就是卦“變”、錯綜複雜。我們看一個卦，看了這一面，就為反過來再看另外一面。學了《易經》的人，一件事情處理之後，作為一個老闆的，立刻要想到它的下一步，把你老闆的立場想完以後，便為想到對方，或者你的買主、或者你的職員、你的部下……他們的觀念怎么樣?跟老闆剛好相反。所以我們作戰判斷軍情，了解了自己，立刻要替敵人想一想，我這樣攻擊他，敵人懂不懂?一樣懂。他也曉得我們會這樣攻擊他們。這你就為了解錯綜的道理了!這就叫錯綜複雜。

所以“錯綜”，就是一要你學了《易經》以後，看一件事物為絕對地客觀，絕對不能作主觀的看法。我經常說一般學邏輯的講哲學，動不動說“我很客觀”，“噯!我告訴你啊，我是絕對客觀。”這一句話，本身就很主觀了。他說“我的客觀”看法，實際上就是他的主觀看法。

“參伍以變，錯綜其數”，這兩句話是法則，將來你用這個卦，要知道“參伍以變，錯綜其數”，就是正面反面都看清楚了，才能“通其變，遂成天地之文”。學《易經》為學到“通”，讀書也為讀到“通”。我曾說專家不能領導政治。但是很遺憾，我敢預言，將來社會的走向會有專家領導政治的一天。到了專家領導政治的時候，比無學間人領一導政治還要糟糕。政治是通才之學，所以政治家要能通其變，“通其變，遂成天地之文”。大政治家都是通變之才，惟有通變才能成天地之文。“極其數，遂定天下之象”，不但把現象通變了，也懂得了數。

我們中國人唱戲，總是學諸葛亮掐指一算。掐指一算就是拿數來推算的。我們小說上寫諸葛亮要想挽回他的十命，說他在五丈原之時就知道自己要死了，只好用道家的方法“拜斗”來增延壽命(拜斗之術，密宗與道家都有)。那時候諸葛亮明知道他的生命不可挽回，但還是想辦法來試試看。那個小說寫得有趣極了!但是等魏延一撞進來，把那七星燈一腳踢倒，諸葛亮就知道不可挽回了!“極其數”，知道氣數已盡，沒有辦法了。“極其數，遂定天下之象”，於是確定天下各種的現象。這就是學《易經》的兩個原則--一“通其變、極其數”。

“通其變”，任何的事都沒有一定，你懂了《易經》，便知道人生境界不是一定的。今天還有一位同學談到婚姻問題。我說你不為那么認真了，婚姻就是賭，成家立業就是賭啊!賭贏、賭輸，誰知道呢?有氣魄自己就去賭賭看!如果說結了婚，就非要婚姻怎么好不可，那你是昏了頭了。每一人都是賭徒，在媽媽肚子裡十個月，然後出來就注定是做賭徒的。輸贏不知道!人生就是這樣。為什麼?因為人生就是兩個東西：“通其變、極其數”。要絕對的賭而不輸，或者輸而不賭，你非通達《易經》的這兩個法則不可。“非天下之至變，其孰能與於此?”學問不到這個程度的話，如何能夠創造出來《易經》這個法則呢?所以孔子極力讚嘆《易經》的學問。孔子提出研究報告，告訴我們：老祖宗伏羲、黃帝創造這個《易經》文化真偉大。世界上只有這么一個《易經》的學問，把天地間一切學問的準則都包括進去了，它也是一切邏輯的根本。

形而上道體與無為

“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故;非天下之至神，其孰能與於此?”

《系傳》前面講的是用，到了這一段是講形而上道——易的體。“易無思也”，就是說《易經》這一門學間，它的體就是形而上的道。形而上這個東西，就是全世界一切宗教家、哲學家們所追求的。宗教家們總希望從這萬物的根源找出它的那個本來、那個最初的東西。這個最初的東西，賦予它一個名號，或者叫神、或者叫菩薩、或者是什麼東西……但是在這裡，我們中國文化一一《同經》的學問裡頭，你為叫它心物一元也可以，叫它神也可以。如果推算這個思想的年代，應當在孔子之前。假設有人說《系傳》不是孔子作的，是後人增加的，那么這個人也不會是秦漢以後的人。而且不管《系傳》是不是後人增加的，我們可看出來，他雖然不用那個“神”或者“心”或者“物”來代表宇宙的本體，但是在《易經》文化中，它最高的境界已到達了不可思議、沒得東西的境界。佛經上講不可思議，就是不可用思想去討論。你說有個上帝、有個佛，已經牽涉到人的思想了，最後心物都是空的。我們講的這個空字是來自佛學，中國過去沒有這個說法，只稱它是無為。無為不一定是空啊!這兩個觀念要搞清楚。

嚴格地講，“空”與“無”是兩個名詞。不過，“空’，容易使人覺得是完全沒有的境界，容易誤解成唯物哲學的那個“沒有”。“空”這個名稱，就有這個討厭的地方，易被人誤解。現在東南亞一帶的小乘佛教也講空，很容易被人誤解!認為佛學講的這個是空，就是唯物哲學講的空。認為一個東西沒有了就沒有了，人死了，死了就沒有了，後面不為談了。什麼靈魂啊、生命輪迴啊、再來啊，都是鬼話。唯物哲學這樣講法，小乘佛學的空就抵不住了。

中國古代沒有“空”這個觀念，只有“無為”。“無為”不能解釋為空，也不能解釋成“虛空”。如果把虛空 一樣也叫“無為”，那是一個畫蛇添足的解釋。“無為”就是“無為”，“無為”是沒有動，也一可以說沒有東西，一切充滿而不存在。所以易這個東西，它是“無思也，無為也”，等於我們睡眠一樣。當我們沒有醒來以前，一切都是靜止的狀態，但它不叫做“靜”，就叫做“無為”。《易經》簡單的兩句話，就把一切宗教哲學的問題都解答了。它的境界實在太高了，所以我們確認它應該是孔子講的話。

當這個體沒有動以前是“寂然不動”的。這個寂然不動，也不能比喻是“清靜”。寂然不動等他於靜到極點，完全的靜一止。這個寂然不動，是在萬物沒有發生以前的這個體，一點都沒有動。它是什麼境界呢?“無為”的境界。但是在靜止“無為”的境界時，萬物的一切作用、能量卻都包含在其中了。等於我們眼睛看到這個虛空，看似空無一物，但我們為進一步來探討這個虛空，就可以發現這裡邊還有很多東西。譬如這個電、風、雷、雲、雨……都在這個虛空之中;我有很多看不見的事物也都在這裡頭。可是這個虛空呢?卻是寂然不動的。但它如果一感一陰陽交感、動靜交感、是非交感、善惡交感，就會起作用。所以《易經》是交感的學問。《易經》的爻就是交的意思，一爻一爻都是寂然不動的。“感而遂通天下之故”，一感，一切作用都起來了。

大家看廟裡邊常有“感應”、“有求必應”的匾額。那就是感應道交。一切宗教，禱告上帝也好、拜菩薩也好，有沒有作用呢?感應道交，有感就應。等於我們玩的那個蝶仙一樣，指頭劃上去揲子就會動。你問它什麼?它都會告訴你，這就是“感而遂通”。

你說這裡邊有個鬼神嗎?那全在於你，都是在於你的運用。“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通”，這兒句話非常重為。如果拿《易經》的道理來看，東方西方的宗教析學都完啦!《易經》學說並不承認有神，也並不承認無神。所謂有無，《易經》把它分為陰陽兩個現象，一陰一陽，不能夠單獨靠在哪一面，所以《易經》叫它為形而上本體。它是個“無思的”，不可思議的，也沒有起心動念。如果思想一動，念頭一動，已經不是道的那個境界了。

修到“無思、無為”就是道之體，同天地自然萬物之體一樣。這個體是“寂然不動”，但並不是個死東西。“感而遂通”有所感，馬上通，通萬感，通天下之故;“感而遂通天下之故”，才是宇宙萬法。以修道而言，孤陰就不生，孤陽就不長，彼此要交感而通。

孔子在這裡的報告，說《易經》講到了道體這個學問，而平時《易經》都是講用——也就是象數。現在講到體，它是“無思也，無為也，感而遂通天下之故”。所以他說我們老祖宗這一門學問，是中國文化之根，是根之根。“非天下之至神”，這個“神”是形容詞，神妙到不可思議，這個神包括了佛教講的佛、道教講的神、天主教基督教講的上帝;至神不是普通的神。“其孰能與於此”?孰就是誰。假設不是天下最高最妙的神明，誰的境界能有如此高超絕倫呢?

這一節都是講《易經》的體。它把形而上的體與形而下萬物的用，其間的關係講解得簡單明了。研究東西文化宗教哲學，照我的觀察及我平常的經驗來看，還沒有能超過《同經》的。它幾句話就把所有的問題都解決了，這就是中國文化。

如果是西洋的文化研究，這可以寫好幾部論文了。“無思、無為、寂然不動”……幾乎每一句話都可以寫百把萬字的一部一書。“感而遂通”，一般人修道，想修到有神通成就的話，如果以為去拚命打坐、修道，就可以知過去未來，就能得到神通，那他永遠是妄想。他已經著魔了!做不到的。如果你能修到“無思也，無為也，寂然不動”，便樣樣都知道了，所謂“感而遂通夭下之故”。但你為去求知過去未來，反而就什麼也不知道了。古人所謂氣心包太虛”，你能如此，便“萬事皆知”了。如果你心地上沒有這個境界，而用個人的修道去求未知、求神通，那永遠是緣木求魚。

生命真諦的根

這一章是《易經》整個的綱要和精華。《易經》的學問及其形而上道，孔子在這.里為我們作了答覆。

“夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志;唯幾也，故能成天下之務;唯神也，故不疾而速，不行而至。

子曰：易有聖人揲道四焉者，此故謂也。”

孔子說，《易經》這一門學問，是我們老祖宗、得道的聖人們，追究生命真諦、宇宙萬物到最根源、最深最深的那個根而產生的。也可以說，它是我們老祖宗對人類宇宙萬物、生命真諦挖根的學問。然後“而研幾也”，“研”的什麼“幾”呢?研究那個為動的“幾”。好像我們兩隻手舉起來為拍掌，是為拍?還是不為拍?在還沒有拍以前，兩隻手將動未動那一剎那間，就是“兒”。人站在門的中間，你說他為進來還是出去?你說他為進來，他卻偏為出去;你說他為出去，他卻偏為進來;或者站在那裡不動，不進也不出。這時你為說他是進是出?最難，這就是“幾”。“幾”的動很難捉摸，“幾”這一門學問能探知宇宙萬物的根本，所謂“極探而研兒也”。因為這一門學問是科學的、哲學的、宗教的，科學的根、哲學的根、宗教的根，都在這裡。“唯深也，故能通天下之志”，深到極點，宇宙萬有一切人類的思想等等，你都搞通了。“唯幾也”，最高的那個“幾”，將動的“幾”，你也能把握到了，“故能成天下之務”。

到了“能通天下之志”，一切人類文明的思想都搞通了，等於佛經上的悟道。到了成佛的境界，天上下雨，下幾滴雨，佛都知道，但我們不知道。後來我學了《易經》以後，我也知道了。人家問我下了兒滴雨，我說水遠只有一滴雨，沒有第二滴雨。千滴、萬滴，就是這一滴雨。這就是“研幾也”的“幾”。不過你們現在是聽了我講以後才知道的，所以你現在知道的這個知道，不是你知道的“知道”，是我知道的“知道”。這個知道就是“幾”。

因為它“精”，“故能通天下之志”;了解天地間一切思想、一切文化，唯“幾”也。因為它洞察了這個動的“幾”，故能成天下之務，所以成功天地間一切事務。“唯神也”，《易經》最高、最終的目標是通神，這個神不一定是鬼神的神，神就是那個不可知、不可說的。“故不疾而速，不行而至”，這就是所謂神而通之的意思。疾就是快，像走路一樣，練武功練到這個程度，便可不疾而速。看起來好像沒有在走一樣，一步一步，從從容容慢慢地走，但一下就到了美國啦!沒有看他走兩步就到了。這就是所謂的“不疾而速”，快得很，“不行而至”。到這個境界，就是神的境界，這是形容的，不過也有人能達到神而通之的境界。佛學所講的神通，就是達到這個境界，那也就是神通了!

所以孔子結論說：“易有聖人之道四焉者，此之謂也。”聖人之道是“無思”、“無為’，、“極深”、“研幾”這四點。“無思”、“無為”特別要注意。搞宗教的人，天天想成道，你如果能做到“無思”、“無為”、“寂然不動”，便差不多啦。但是各位不為以為光是“無思”、“無為”、“寂然不動”，就行了，那是不對的。不能致用的，如何才能致用呢?“為感而遂通天下之故”。

為能做到“無思”、“無為”、“極深”、“研幾”，才能真正體會出“以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，因為這些都是聖人的致用之道。