明彖

夫《彖》者，何也(1)?統論一卦之體，明其所由之主者也(2)。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也(3)。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也(4)。故眾之所以得鹹存者，主必致一也(5)。動之所以得鹹運者，原必無二也(6)。

(1)將釋其義，故假設問端，而曰“何”。(2)統論一卦功用之體。(明，辯也。)辯卦體功用“所由之主”，立主之義，義在一爻，明，辯也。(3)萬物是“眾”，一是“寡”。“眾不能治眾，治眾者”，至少以治之也。(4)“天下之動”，動則不能自制，制其動者，貞之“一者”也。老子曰：“王侯得一以為天下貞”。然則一為君體。君體合道動，是眾由一制也。制眾歸一，故靜為躁君，安為動主。(5)致猶歸也。眾皆得存其存者，有必歸於一。故無心於存，皆得其存也。(6)動所以運，運不已者，謂無二動。故無心於動，而動不息也。

物無妄然，必由其理(1)。統之有宗，會之有元(2)，故繁而不亂，眾而不惑(3)。故六爻相錯，可舉一以明也(4)。剛柔相乘，可立主以定也(5)。是故雜物撰德(6)，辯是與非(7)，則非其中爻，莫之備矣(8)。故處統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也(9)。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也(10)。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也。據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也(11)。故舉卦之名，義有主矣。觀其《彖辭》，則思過半矣(12)!夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也(13)。品制萬變，宗主存焉。《彖》之所尚，斯為盛矣(14)!

(1)物，眾也，妄，虛妄也。天下之眾皆“無妄”，無妄之理，必由君主統之也。(2)統領之以宗主，會合之以元首。(3)統之有宗主，雖繁而不亂;會之以元首，雖眾而不惑。(4)錯，雜也。六爻或陰或陽，錯雜交亂，舉貞一之主以明其用。(5)六爻有剛有柔，或乘或據，有逆有順，“可立主以定”之。(6)撰，數也。雜，聚也。聚其物體，數其德行。(7)辯，明也。得位而承之，是也;失位而據之，非也。(8)然則非是中之一爻，莫之能備。《訟》《彖》云：“貞大人吉，以剛中也”之例是也。(9)無為之“一”者，道也，君也。統而推尋，萬物雖殊，一之以神道;百姓雖眾，御之以君主也。(10)博，廣也。本，謂君也、道也。義雖雖廣，舉之在一也。(11)天地雖大，睹之以“璇璣”;“六合”雖廣，據之以要會。“天地之運”，不足怪其大;“六合輻湊”，不足稱其多。(12)《彖》總卦義，義主中爻。簡易者，道也、君也。道能化物，君能御民。智者觀之，思過其半。(13)古今革變，軍國殊別，中正之用，終無疏遠。(14)品變積萬，存之在一。

夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也(1)。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣(2)。五陰而一陽，則一陽為之主矣(3)。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也(4)。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之?陰苟只焉，五陽何得不同而從之?故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也(5)。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也(6)。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎(7)?亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎(8)?故觀《彖》以斯，義可見矣(9)。

(1)自此已下，明至少者為至多之所主，豈直指其中爻而已。(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。(3)《師》、《比》、《謙》、《豫》、《復》、《剝》之例是也。(4)王弼曰：“夫陰陽相求之物，以所求者貴也”。(5)王氏曰：“陽貴而陰賤”，以至少處至多之地，爻雖賤，眾亦從之。《小畜》《彖》云：“柔得位，而上下應之”是也。(6)遺，棄也。棄此一爻而舉二體以明其義，卦體之義，不在一爻。《豐》、《歸妹》之類是也。(7)簡易者，道也、君也。萬物是眾，道能生物，君能養民。物雖繁，不憂錯亂;爻雖變，不憂迷惑。(8)萬物雖雜，不能惑其君;六爻雖變，不能渝其主。非天下之至賾，神武之君，其孰能與於此?言不能也。(9)觀《彖》以斯，其義可見。