高山族由來

“高山族”這三個字就字面的意思而言即是指住在山上的族群，其中“族”指稱某一特定的人群。高山族在早期的台灣歷史文獻中常被稱為“番”。清代時期，為了與住在平地上的“平埔番”(或“熟番”)區分，台灣漢人依據漢化程度及居住地點，將他們稱為“高山番”或“生番”。“高山番”一詞較流行於民間;而“生番”則是較官方的用語。

日治時期以後，日本殖民政府仍然沿用“高山番”作為政治上的分類，只是將“番”字改為“族”字，稱為“高砂族”。

1945年第二次中日戰爭結束後，中華民國正式治理台灣，將“高砂族”改稱為“高山族”，或稱“山胞”，由此正式產生了“高山族”這個詞。但基於尊重南島語族，1994年之後官方改稱台灣原住民迄今。

中華人民共和國成立後在進行民族識別與民族認定時沿用“高山族”這種稱法，並將其識別為其55個少數民族中的一個。

高山族的傳統節日

高山族的節日很多。但由於高山族社會是一個靈魂崇拜及祭祀盛行的社會。靈魂被認為充斥於宇宙萬物之中。從浩渺蒼穹的日月星辰、浮雲彩霞、霹靂閃電，到遼闊大地的山川湖海、飛禽走獸、蟲蛇游魚，無不具有神秘的靈魂。因此，他們的傳統節日大都具有濃厚的宗教色彩，基本上是以祭祀典禮的形式而出現的。在節慶期間，除歌舞聚宴外，還增添了體育比賽、文化展覽、遊藝活動等。

據統計，高山族祭祀多達70多項，舉凡農耕、漁獵、征戰、生育、婚喪、建築、長旅等皆有祭，特別是圍繞粟、稻、芋、薯等農事的系列性祭祀活動，既有固定的儀式，如開墾、播種、除草、間苗、收割、入倉、狩獵、豐年等祭典;又有因地制宜的臨時性祭禮，如驅蟲、求雨、乞晴等。除了常見的祖靈祭、農事祭、狩獵祭、河川祭之外，還有特殊的祭祀，如賽夏人“矮靈祭”、曹人“粟祭”、阿美人“船祭”、雅美人“飛魚祭”、排灣人“五年祭”、卑南人“猴祭”與“大獵祭”等。就祭祀的時間而言，短的10天、8天，長者竟是4個月之久。例如雅美人的飛魚祭，在每年捕撈飛魚的季節，即3月至6月之間舉行，與捕飛魚的生產相始終。可以這樣說，祭祀多、時間長，而且儀式繁複，是高山族祭祀慶典的一個突出特點。

高山族的重要節日有：播種祭(泰雅人，三月下旬春播結束之日)、平安祭(布農人，四月初四)、“阿立”祖祭(平埔人，九月十六日)、豐年祭(曹人、魯凱人、阿美人等，八月十五日)、竹竿祭(排灣人，十月二十五日、)、猴祭與大獵祭(卑南人，十一月)、矮靈祭(賽夏人，十月十一日至十八日)以及雅美人的飛魚祭，等等。

從祭祀對象說，高山族的祭典可以概括為三類：

一類是以粟谷為對象的祭禮。粟谷是高山族傳統作物，日常生活離不開粟谷。傳統的祭典幾乎都圍繞粟谷的農事進行，有關粟谷耕作的每一次活動，也都伴隨以祭典。例如布農人一年中的祭典多以粟谷為轉移：1月粟谷播種祭;2、3月移植間苗祭;4月農事空閒，舉行隆重的“平安祭”;6月粟谷成熟，舉行“摘穗祭”，揭開收粟繁忙的序幕;粟谷入倉時舉行“入倉祭”;農事既畢，7月舉行“豐年祭”，酬謝粟神、神靈和祖靈。其他族群除雅美人之外，祭祀多數與粟谷農事有密切關係。各族群粟谷收成之後的“豐年祭”，是一年中最隆重的祭祀慶典，一般在七、八月間舉行，儀式包括祭獻神靈與祖靈，酬謝天地萬物，祈求來年豐收等禮儀，規模浩大，相當於“年祭”。

一類是以祖先為中心的祭祀。對祖先亡靈的尊崇，遍及各族群、各部落。他們迷信祖靈具有不同尋常的法力，對其崇仰備至，並且形成一套祭祀制度，藉以對子孫後人賜福禳災，並維護以血緣為紐帶的共同群體的團結與力量。對祖靈的崇拜，反映在固定的祭禮上，例如排灣人的五年祭、泰雅人與賽夏人的祖靈祭等，也體現在其他的祭祀上，各部落無論出獵、打仗、驅蟲、除草、求雨等，都要先祭告祖先亡靈，祈求福佑或降兆，在祭司和巫師的祈禱、咒語裡，也常有求祖頌祖的辭句，可見祖靈觀念之深入人心了。

一類是以敵人亡靈為對象的祭祀。最為典型的要算賽夏人的“達愛祭”。賽夏人世代相沿祭祀“達愛”亡靈，一方面出於感念“達愛”人傳授耕作技術和歌舞娛樂的恩德，一方面也出於對敵靈的極度敬畏，希望使敵靈的威力轉化為護佑本族的神力。這種崇拜敵人亡靈的宗教觀念曾一度在高山族社會盛行，除雅美人之外的高山族各族群，歷史上都有過獵取異族人頭並對之祭奠的“獵首祭”，這種祭典禮儀也是基於對敵人亡靈的崇拜，以為敵靈會保護本族，為本族人服務。因之，“獵首”之風曾遍及台灣本島的所有族群，“獵首祭”曾經是最莊嚴、隆重的部落性的祭典，通常由德高望重的祭司主祭。儘管“獵首祭”已於40年代被廢止，但崇拜敵靈的觀念依然存在，以敵靈為中心的“達愛祭”也沿襲至今，沒有因為外來文化的影響而有所改變。?綜觀名目紛紜的祭祀慶典，其特點是：其一，祭祀以維護漁獵、農業生產與社會生活為主旨，兼有宗教禳祝與紡織生產雙重職能，尤其是農業祭祀幾乎與節令性生產活動同步安排，對勞動生產起了動員、示範、組織與總結的積極的作用。

高山族性格豪放，熱情好客。喜在節日或喜慶的日子裡舉行宴請和歌舞集會。每逢節日，都要殺豬、宰老牛，置酒擺宴。布農人在年終時，用一種吃“希諾”的植物葉子，包上糯米蒸熟，供本家同宗人享用，以表示慶賀。高山族節日宴客最富有代表性的食品是用各種糯米製作的糕和糍粑。不僅可作節日期間的點心，還可作為祭祀的供品。也將糯米做成飯招待客人。高山族各族的祭祀活動很多，諸如：祖靈祭、穀神祭、山神祭、獵神祭、結婚祭、豐收祭等種種，以排灣人的五年祭最為隆重。屆時除擺酒席供品外，還伴以各種文體活動。婚禮及宴請的場面十分豐盛和壯觀，尤其要準備大量的酒，屆時參加者都要豪飲，並有不醉不散的習俗。“豐收祭”這天，族人自帶一缸酒到場，圍著篝火，邊跳舞、邊吃邊飲酒，慶賀一年的勞動收穫，每年舉辦一次。排灣人在歡慶的日子裡常用一種木質的、雕刻精美的連杯，兩人抱肩共飲，以表示親密無間，如有客至，必定要殺雞相待。布農人在宴客時先把雞腿留下來，待客人離去時帶在路上吃，意為吃了雞大腿，走路更有氣力。魯凱人善以壘石為灶烤芋頭，經烘烤的芋頭外脆里軟，便於攜帶，也常帶給客人路上食用。

高山族風俗禁忌

禁忌是帶有宗教意義的禁規。它是人們懾於大自然的威力而採取的避禍遠害的消極手段。高山族有許多關於狩獵、農耕、祭祀及其他方面的禁忌，其目的在於：通過強制性的恪守這些禁規，避免不可覺察的危險，特別是死亡的發生，以維護生產、祭祀的正常活動以及社會倫理道德，不受影響和干擾。禁忌一旦被觸犯，大家預感到可能蒙受某種禍害而惶惶不安，當即中止正在進行一切活動，採取祈禱、咒語、噴酒、祭獻等祓禳方式，解除可能存在的危險;犯禁的人，輕則受罰，承擔祓禳饗宴的一切費用，重則處死贖罪。

在高山族多如牛毛的禁忌中，有些是共同的，各部落在任何情況下都要嚴守。具有普遍意義的禁忌，屬於視覺的，如禁忌遇見橫死者及其葬地、遇見動物交尾等;屬於觸覺的，如禁忌接觸神物、接觸死者的器物等;屬於行為的，如禁忌排氣、打噴嚏、同族性交等。特殊禁忌，如：女人不能接觸男人使用的獵具與武器，諸如弓、箭、槍、矛等，不得擅自進入男性會所和祭祀場地;男性不能接觸女人使用的織布機和生麻，在狩獵、捕魚及農忙期間，禁止與女性同房;成人在會所受訓期間，禁止與女性接觸;在捕魚、出獵或祭祀期間，家裡不能斷火;祭祀期間不能吃魚等。其中，祭祀中打噴嚏尤為忌諱，南部高山族認為噴嚏意味著靈魂出殼，有招誘惡靈的危險，是禍事臨頭的徵兆。

此外，生育方面的禁忌也很突出。主要有：禁忌生雙胞胎，迷信雙胎是野獸所在，預示著災禍將至，必殺其一以為禳災。布農人禁忌私生子，通常把私生子拋棄荒郊野外。阿美人生產禁忌男人與寡婦窺視，嬰兒禁忌父親懷抱，據說由於嬰兒軀體軟弱，會通過接觸使其父傳染軟弱的病症，以致狩獵、出征時奔跑乏力，一無所獲。這條奇特的禁忌具母系特權社會確保孩子撫養權操在母方手裡的“措施”。